Концепция «О смысле жизни и равенстве людей»

Оглавление

1. Введение

2. Предварительное определение понятия души.

3. Кто такая душа?

4. Что такое взаимоотношения*?

5. Что такое общество?

6. Что такое равенство*?

7. Отношение с вещами и "отношение" к вещам

8. Что такое любовь? 

9. Что такое добро и зло?

10. Как душа помогает любить людей?

11. Через рефлéксию к ТОчке опоры

12. Дар души

13. Почему душа независима и автономна?

14. Структура человеческих отношений

15. Смысл жизни

16. Почему "ТОчка опоры" на всех трех уровнях одна и таже.

17. "ТОчка опоры" и судьба

18. Диагностика и активация "ТОчки опоры"

19. Почему это работает?

20. Несколько принципиальных выводов

21. Что лично мне дала "ТОчка опоры"

22. Как родилась методика диагностики

23. Как меняется жизнь после определения "ТОчки опоры" 

24. Глоссарий

1. Введение

  С момента появления человечества люди задают себе одни и те же вопросы. В чем смысл Вселенной? Что такое жизнь*? Кто такая душа*? Что такое любовь*? Что такое равенство*? Что такое счастье*? В чем смысл жизни?

  В поисках ответов родились общество, государства, науки и прогресс*. За всю историю человечества, по оценкам, родилось около 108 млрд людей: 100 млрд уже ушли, а 8 млрд. живут сейчас — думают, действуют и стремятся быть счастливыми. И в этом стремлении каждый из нас так или иначе на что-то опирается. Разве не чувствует каждый человек где-то в глубине своей души, что он уникален, неповторим, что его жизнь неслучайна? Есть ли у каждого своя внутренняя точка опоры — то осознание, которое помогает идти вперед, принимать решения, находить гармонию и счастье? И в чем она?

  В этой Концепции вы найдете ответы на все поставленные выше вопросы, кроме двух: «в чем смысл Вселенной?» и «в чем смысл жизни как таковой?». На них мы пока честно ответить не можем, потому что до конца не понимаем, что такое Вселенная. Все термины и явления, природу которых мы пока не можем до конца объяснить, в нашей Концепции мы будем называть феноменами.

  Специально оговорим, что мы не имеем в виду под феноменом то особое значение, которое придала ему в начале ХХ века феноменология Эдмунда Гуссерля, а потому вместо нашего употребления «феномена» можно синонимично использовать словосочетание «онтологическое основание человеческого существования».

2. Предварительное определение понятия души

  В данной концепции мы будем использовать слово «душа». Кому-то из читателей оно может показаться устаревшим, неактуальным или даже ненаучным, чересчур эзотерическим или даже мистическим, поскольку сегодня оно используется либо в официальных конфессиональных религиях (где речь идет о спасении души), либо в различного рода сектах и в эзотерических учениях. Мы не используем слово «душа» ни в религиозном, ни, тем более, в сектантском и эзотерическом смысле. Зачем же мы тогда его задействуем и для чего? Предварительно мы должны как-то объяснить необходимость его употребления и дать ему какое-то первичное, сугубо техническое определение.

  Аргумент о том, что понятие души устарело, напрямую связан с тем, что сегодняшняя наука очень мало его использует – или даже не использует вообще (предпочитая изучать вместо нее понятия «сознание», «интеллект» или даже «мозг»). Но, как не раз подмечали исследователи языка, в нашей речи нет совершенных, абсолютных синонимов: даже если нам кажется, что какие-то два слова означают буквально одно и то же, тем не менее, у каждого из них будет какой-то свой, уникальный оттенок смысла. Тем более это касается таких важных слов как «сознание» и «душа». Сейчас мы хотим выявить тот уникальный оттенок смысла, который имеется в «душе» и отсутствует в «сознании», но для начала надо поговорить о научности или ненаучности использования понятия души.

  У современного человека имеется негласная культурная установка, которую можно попробовать сформулировать так: наука занимается настоящими, важными, существующими вещами; если какая-то вещь выпадает из поля зрения науки, то она автоматически объявляется ненаучной, паранаучной, мистической или эзотерической. И хотя в большинстве случаев это действительно оказывается так, тем не менее, это не совсем точно: в ходе истории многие вещи, которые не попадали в поле зрения науки, были ей неизвестны или отвергались ею, а впоследствии были освоены наукой, приняты ею в свой обиход. Достаточно вспомнить про открытия, совершенные Луи Пастером в XIX веке и положившие начало микробиологии: Пастер выступал против модной в то время концепции самозарождающейся жизни, доказал существование бактерий и микроорганизмов, наконец, ввел принципы элементарной гигиены (такие как мытье рук врачами перед операцией). Для того, чтобы отстоять свои открытия, ему пришлось преодолевать очень большое сопротивление своих современников и коллег. Поэтому не все, о чем не говорит наука, является ненаучным.

  Приведем другой пример: если кто-то может и сомневаться в том, что у него есть душа, то уж точно никто в здравом уме не будет сомневаться в том, что он живой. Жизнь – очень важная для нас вещь, мы за нее боимся, заботимся о ней, хотим провести ее как можно дольше, сделать ее счастливой. При этом ни одной науки о жизни сегодня не существует. Нам могут возразить: а как же биология или даже упомянутая только что микробиология? Разве они – не о жизни? Нет, они о живых организмах, об их строении, питании, росте, размножении – но не о жизни. Жизнь этих организмов, их органичность служит условием существования биологических наук, но сами эти науки жизнью не занимаются. Наша медицина тоже интересуется живыми существами, но не самой жизнью (и тем более – смертью). Мы научились точно определять значение смерти человека (когда у него перестает функционировать мозг, до этого считалось – когда перестает биться сердце), но мы не знаем – что именно умирает в человеке, что уходит из него, – а ведь это именно жизнь. Итак, все мы уверены в том, что живы, но никто не сможет напрямую и точно ответить: что такое жизнь?

  Не случайно, что в конце XIX – начале ХХ вв., в эпохальные годы торжества научного прогресса, когда «жизненные вопросы» были отложены на попечение научного прогресса в светлое будущее, философия отреагировала на оптимизм, вызванный научно-техническими успехами и достижениями целой философией жизни, отреагировала в разных странах и через разные голоса: начиная с Фридриха Ницше (в Германии) и Серена Кьеркегора (в Дании) – и вплоть до Анри Бергсона (Франция) и Николая Бердяева (Россия), в этом списке много имен. Наука, освоившая расчет и экспериментальное доказательство, как оказалось, «забыла» о жизни. Опыт двух Мировых войн показал, что высокие научно-технические достижения не только не разрешают волнующие конкретных людей смыслопорождающие и смыслосозидающие «жизненные» вопросы, но зачастую даже вступают с ними в конфликт.

  Так вот, является ли понятие жизни ненаучным, паранаучным, мистическим или эзотерическим? Нет. Но при этом нет ни одной науки, которая жизнью как таковой занимается. Такая ситуация, кстати, в науках не редкость: в математике, к примеру, отсутствует определение числа, хотя число является базовой вещью для любого вида математических наук.

  Тогда почему бы нам не остановиться на понятии жизни, зачем нам нужна душа и почему мы говорим именно о ней? Не являются ли жизнь и душа синонимами? Кстати, в какое-то время они почти таковыми и являлись – например, в эпических поэмах Гомера (об этом я, среди прочего, провожу отдельное исследование в своей кандидатской диссертации; и в русском языке сохранился остаток этой синонимии: «душа в теле» означает в первую очередь то, что кто-то жив, да к тому же можно вспомнить о списках «душ» из бессмертной поэмы Гоголя, когда в XVIII-XIX вв. считалось, что душа – это просто человек, а в поэме Гоголя конкретно: крепостной человек). Но сегодня, все же, эти два слова синонимами не являются и сейчас мы выясним почему.

  Дело в том, что понятие жизни чрезвычайно всеобъемлюще и, можно даже сказать, демократично: живут не только люди, вы и я, но и животные, насекомые, растения, астрономы могут даже исчислять «время жизни» галактик и Солнца. Поэтому, кстати, никакой одной науки о жизни нет: в самом деле, какая бы наука взялась заниматься всеми этими разными вещами, которые объединены «всего лишь» одним свойством – что они живые? Мы специально берем это «всего лишь» в кавычки, потому что для нас с вами нет ничего важнее жизни (достойной, счастливой, долгой, трудной, список каждый может продолжить сам): не будь мы «всего лишь» живы, все наши заботы и трудности, радости и горести вмиг бы рассеялись и говорить было бы попросту не о чем.

  До определенной стадии рассмотрения «жизнь» (на уровне клеток и элементарных организмов) действительно может рассматриваться без необходимости разговора о «душе»: так и делает сегодня наука, изучающая «живые» организмы. Среди прочего, человек отличается от животных способностью к абстрактному мышлению и рефлéксии, в связи с чем наука предпочитает говорить не о душе, но о сознании и мозге – как «источнике» абстрактного мышления и рефлéксии. Почему же мы не можем удовлетвориться таким подходом?

  Дело в том, что задействуемые научным познанием понятия сознания, интеллекта и мышления (как и их «источник» – мозг) в своей совокупности значительно у́же по логическому объему, чем-то понятие души, о котором говорим мы. Наша гипотеза о душе находит свое подтверждение в различных психосоматических исследованиях, указывающих на то, что человек – это не только его мозг и его мышление. В «душевном» отношении человека задействуется не только его способность мыслить, но и все его тело, включая самые незначительные реакции, а также контекст существования (скажем, в некоторых местах человеку непонятно «хорошо» быть, а в некоторых – «плохо»). Поэтому наш проект, говорящий помимо жизни, еще и о душе, не выходит за рамки науки: мы включаем их в свою Концепцию – и приглашаем ученых к работе над расширением этих рамок и границ. Наша Концепция является рациональным, обсуждаемым и потенциально значительно развиваемым научно-философским проектом.

   Несмотря на то, что до определенной стадии «развитости» организмов можно не использовать понятие души, довольствуясь понятием жизни, мы, тем не менее, полагаем, что все живое в том или ином виде, независимо от уровня своего развития и сложности организма, имеет отношение к самому себе: для любого живого организма, начиная с клетки, важно, что он – живой. Как именно проявляется эта значимость (например, в качестве так называемого инстинкта самосохранения) и проявляется ли – это другой вопрос (на этот счет мы бы на уровне живых организмов могли бы сформулировать так: живому интересно и важно жить – и эти интересность и важность выходят за рамки чисто биологических констатаций и «функций»). Поэтому мы, подчеркивая эту важность жизни для всего живущего, говорим о существовании души уже на уровне клеток.

  Итак, понятие жизни предельно «демократично» и охватывает так много вещей, что даже нельзя и представить. Для нас же, в первую очередь, жизнь важна потому, что она – наша, моя и твоя, а не просто жизнь бабочки, таракана или морского ежа (при всем уважении к животному и растительному миру). Именно поэтому мы не считаем, что понятия жизни и души могут использоваться синонимически. Теперь мы уже готовы дать наше первое, техническое определение того, что мы понимаем под «душой»: это не любая, чья угодно жизнь, но, в первую очередь, моя собственная.

  Чтобы это не звучало как-то «эгоистически», поясним: ни один из нас не обитает, как Робинзон Крузо, на необитаемом острове (который, когда там появился Робинзон, кстати, стал обитаемым). Да и он там не «обитал» один: он заботился о своем хозяйстве, животных и растениях, а затем еще появился и Пятница. Так вот, в понимание моей жизни вхожу не только я, но и все, кто эту мою жизнь составляют: родные, близкие, случайные знакомые, незнакомые встречные, музыканты и кинозвезды, которые мне нравятся, авторы, которые на меня влияют. Но мир всех этих людей – это мой мир, мир моей жизни. Именно в этом значении мы и говорим о важности для меня именно моей жизни, о том особом отношении, которое мы называем здесь и далее в этой Концепции, душой. Именно это отношение важности, значимости, ценности или, наоборот (такое тоже бывает и бывает нередко) неважности, безразличия и пренебрежения определяет способ, модус и образ моей жизни. Это и есть душа. Далее, по ходу изложения Концепции, мы выдвинем в отношении души ряд авторских гипотез (подтверждаемых практикой проведения диагностики и активации «ТОчки опоры», но уже с этого момента читатель может понимать: в отношении чего именно мы эти гипотезы выдвигаем: в отношении души.

  Человек может положить свою «жизнь» или «душу» за других, во их благо и ради заботы, но в любом случае положит он свою жизнь. Душа – это то, что позволяет осуществиться пониманию, восприятию и оценке жизни в качестве моей собственной, настоящей и единственной. Если угодно. Душа – это жизнь самой жизни (данное положение является метафизическим в старом, хорошем смысле этого слова). Речь идет о подлинном отношении к себе, своим близким и остальному миру. При этом, если мы встречаемся с непониманием, безразличием к своей жизни, пренебрежением к ней, то это все случаи «дискоммуникации» человека с собственной душой, поэтому мы и говорим: «то, что позволяет осуществиться», а не просто «то, что осуществляет».

  Зависит ли это отношение, душа, от того – сознаем мы ее или нет? Исчезает ли она, когда мы о ней не размышляем? Нет, она всегда и всюду здесь. Но если это так, то зачем нам о ней думать? Дело в том, что от нашей осознанности зависит качество наших взаимоотношений с душой – а это значит качество нашего образа жизни в целом. Ниже мы еще об этом скажем, а пока лишь упомянем: осознанное отношение к собственной душе можно, вслед за Аристотелем, уподобить бодрствующему человеку, а неосознанное – спящему. Но и это еще не все: когда мы не заботимся о своей душе, мы препоручаем ее нашему случайному и стихийному опыту, различным травмам, ударам и унижениям. Тот, кто не заботится о своей душе, тот унижает не душу – тот унижает самого себя и свою собственную жизнь.

  Мы не всегда это отношение осознаем: в силу затерянности в повседневности или даже в различных, «измененных состояниях сознания» у нас исчезает «ощущение себя» даже в самом элементарном, физиологическом смысле, но это вовсе не означает, что когда мы этого не сознаем, душа исчезает: она всегда здесь, покаименно мыживы (вопрос о существовании души после смерти не входит в нашу Концепцию – выше мы уже сказали, что не задействуем это понятие в религиозном значении). Кстати, в различного рода исследованиях шаманских практик про тело, которое живо, но не сознает (шаман в экстазе) говорится о том, что «душа» на данный момент тело покинула и путешествует. Но мы не будем говорить и про эти шаманские практики, нас они не интересуют, как и всякого рода сектантские и эзотерические значения, поскольку мы задействуем понятие души в вышеописанном строгом техническом (предварительном) значении.

  Почему бы нам тогда просто не говорить про «отношение к самому себе», что звучит нейтральнее и понятнее для современной эпохи? Зачем нам душа? Делов том, что «отношение к самому себе», о выстраивании которого говорят на различного рода тренингах и в кабинетах психотерапевтов, – вещь очень условная и изменчивая: это отношение зависит от сиюминутных настроений и случайных мыслей. Сегодня оно такое, завтра – другое, а поэтому для его «поддержания в тонусе» как раз и требуются эти самые постоянные походы на тренинги и в кабинеты психотерапевтов. душа, о которой мы говорим, – это постоянно действующий принцип любых возможных отношений к себе, какими бы случайными они ни были и этот принцип постоянен и неизменен. Иногда настроение и обстоятельства «попадают» в него, совпадают с ним, но чаще они с этим принципом расходятся. Прямого «доступа» к овладению собственной душой, а тем более ее подчинения себе, установления господства над ней не существует: мы изменчивы, а ее принцип, движимый любовью – нет (также как нет прямого контроля над совестью, которая ближе всего сообщается с душой. Почему любовь? Об этом мы скажем ниже, но уже сейчас можно указать на то, что без любви и радости не получится ничего настоящего (лишь – распад и уныние), а наша жизнь – настоящая. Не случайно, что при господстве распада и уныния, при забвении любви и радости, мы постоянно сталкиваемся с имитациями последних: превознесением разврата и глумливым смехом.

  Далее станет понятно, что души бывают разные (в античности у Аристотеля, к примеру, они – растительная, животная, разумная – и только последняя позволяет понимать и оценивать происходящее как происходящее именно со мной, единственно и неповторимо, рефлексировать над собственной жизнью).

  Однако, при всей разности и уникальности человеческих жизней, мы утверждаем, что душа формирует уникальное отношение каждого к собственной жизни. Душа – это не что-то «где-то там», «возвышенное» и «далекое», «то, что меня не касается»: Душа – самое интимное и близкое, то, на основании чего я вообще ощущаю себя, понимаю происходящее и как-то ориентируюсь в мире. Душа – не «снаружи», она – всегда самое интимное во мне; она направляет мой взгляд и мои мысли еще до того, как я успел посмотреть и подумать.

  Во-первых, душа есть у всех, и в этом смысле она у всех нас одинаковая: наши души буквально равны.

  И, во-вторых, равенство душ дает чувство равенства и значимости, в смысле фундаментальности и важности для каждого из нас, и нет ни одного человека, у которого бы отсутствовало ощущение значимости собственной жизни (см. об этом ниже в разделе «Что такое равенство?»).

  А теперь мы приступаем к изложению нашей Концепции и далее предложим ряд продуктивных гипотез о душе – и, опираясь на данное только что определение, значительно его расширим.

3. Кто такая душа?

  Жизнь — это феномен души, феномен, создавший среду для жизни.

  Душа — это среда, в которой белковые клетки могут не умирать и не распадаться. Душа помогает клеткам не распадаться. Здесь появляется и проявляется феномен души*, который создает условия для рождения, существования, деления и поддержания жизни белковых клеток, что приводит к неким квази-отношениям между ними. И это приводит к борьбе белковых клеток за ресурсы, что, в свою очередь, приводит к эволюции. На фундаментальном уровне это означает, что существование всех живых клеток определяется как борьба — конкуренция за жизненно важные ресурсы.

  Эта перманентная борьба на клеточном уровне отражает общебиологический принцип — жизнь есть процесс постоянного преодоления, где даже на микроуровне действует диалектика конфликта и кооперации, вражды и дружбы, сотрудничества. А это, в свою очередь, приводит к эволюции.

  Душа выступает как нематериальный фактор эволюции, который превращает простые химические реакции в осмысленное развитие жизни. Данное положение может показаться бездоказательным, но дело в том, что сегодняшняя наука, наложившая на себя ради собственной эффективности ряд серьезных ограничений (субъектно-объектный подход, незаинтересованность, исчисляемость и т.д.), действующая, как говорит Томас Кун, в рамках определенной (рациональной) парадигмы, не способна предоставить доказательство ни этому, ни множеству других, выдвигаемых нами тезисов. Это вовсе не значит, что сами эти тезисы – какой-то вымысел или мифологизация; скорее, их следует рассматривать как метафизические гипотезы, эффективность которых демонстрируется практическим воплощением проекта «ТОчка опоры», о чем см. ниже.

  По мере того, как клетки борются за ресурсы, они эволюционируют и объединяются в организмы и параллельно эволюционируют души (организмов).

  По сути, конкуренция, адаптация и сотрудничество высших форм жизни и лежат в основе любых отношений.

4. Что такое взаимоотношения?

  Вместе с появлением мира возникает материя — то, из чего он состоит, его основа и фундамент. Со временем, благодаря феноменам души, конкуренции и сотрудничества, появляются растения, животные и человек. У всего живого есть душа. Душа — это феноменальная (метафизическая) сущность, поддерживающая жизнь по мере эволюции белковых клеток. У растений душа растительная, у животных — животная, у людей — любящая и разумная, позволяющая мыслить абстрактно, видеть еще не реализованные возможности и воплощать их — творить.

  Это значит, что душа эволюционирует. Все живое состоит из души (жизни) и материи. Но не любая материя имеет душу: например, камни — бездушны.

  В современной науке последние лет сто о душе не говорят. Она осталась только в названии «психология» — ψῡχή (душа) + λόγος (разум). Но современная психология сегодня занимается не душой, а сознанием, поведением, мозгом, психикой.

  Это вовсе не значит, что души не существует. Науки со времен рождения современной психологии (в XIX веке), во-первых, чрезвычайно специализировались (и продолжают в том же направлении двигаться), и, во-вторых, оставили «душу» религии (которая озабочена в рамках своего учения о спасении — в сотериологии — тем, чтобы эту душу спасти). В науках душа распалась на множество частей: сознание, интеллект, мозг и т.д. В зависимости от предпочтений ученых они переносят бывшие оттенки значений души либо на те или иные органы (мозг, части мозга, нервная система), либо на те или иные более религиозно «нейтральные» понятия (сознание, интеллект).

  Но с отказом от понятия души, ту целостность, которую она воплощала, в таком направлении научного развития уже не обрести. Тут самое время вспомнить знаменитое определение Энгельса, которым украшались классные комнаты уроков биологии: «Жизнь есть способ существования белковых тел» — определение может быть и точное, но вряд ли нам поможет в нашей жизни (вопрос «как твоя жизнь?» понятен — вопрос «как там твой способ существования белковых тел?» — нет; выражение «у него была тяжелая жизнь» понятно — выражение «его способ существования белковых тел был тяжелым» — нет, наконец, вопрос «в чем смысл жизни?» понятен, а вопрос «в чем смысл способа существования белковых тел» — нет; приблизительно такие же обескураживающие выводы дает нам и наука в отношении сознания, мозга и интеллекта. И если отголоски прежнего понятия души еще и можно встретить в современном научном языке и его понятиях, то о существовании души наука не говорит в принципе: существование остается философским вопросом, а наука занята функционированием. Вопрос о существовании чего-либо, а тем более о смысле существования, вынесен в науке за скобки.

  Мы полагаем, что пора вернуть в научный разговор и вопрос о душе, и вопрос о ее существовании — не выходя за пределы науки и не вступая в спор с религией. В связи с этим мы говорим о новой науке — Агатологии.* Такой термин в истории европейской культуры уже предлагался ранее, но не прижился – и был смещен «аксиологией» (раздел философского знания, занимающийся природой ценностей). Поэтому, поскольку сегодня он фактически никем не задействуется, мы будем использовать его в нашем, новом значении.

  Мы в подобном критическом взгляде на магистральный путь развития науки не первые – еще прежде с критикой односторонности и узости подходов, которых придерживалась западная наука, выступила отечественная философская мысль Серебряного века (получившая в нашей науке именование «русской религиозной философии»), прервавшая свое существование в СССР по идеологическим причинам (после «перерыва» эта традиция — в разных изводах — была продолжена Сергеем Сергеевичем Хоружим, Владимиром Венеаминовичем Бибихиным, Мерабом Мамардашвили и др.). Философы конца XIX — начала XX вв. говорили о том, что западная наука (включая молодую на тот момент психологию) утрачивают вопрос о целостности человеческого существа, упускают важность смысла жизни. Одно из самых важных положений западной науки, подвергаемых критике со стороны отечественной мысли, был тот, что в представлении западных ученых отдельный человек — изолированное, самодостаточное (эгоистическое), почти суверенное существо; его отношения с другими необходимо перевести в зону максимальной пассивности и комфорта (данное представление было подготовлено в Европе появлением и распространением протестантизма и Реформации). Психология XX века во многом пошла по этому пути. Так, у Фрейда конфигурация сознания взрослого человека целиком и полностью определяется травмирующими впечатлениями его собственного детства, формирующими из человека клубок сплошных комплексов. Никаким ценностно ориентированным устремлениям человека, обращенных к другим людям — творчеству, заботе, созиданию, любви, жертвенности. В таком истолковании просто не оставалось места: все эти феномены истолковывались через изнанку эгоистического стремления получать удовольствия («принцип удовольствия») и избегать дискомфорта (даруемого «принципом реальности»).

  В этом контексте размышлениям о душе и ее свободе уже просто не оставалось места. К примеру, Николай Бердяев противопоставлял «дух» (синоним свободы, творчества, личности) и «природу» (включая материальные законы, как раз только и изучаемые наукой). Сведение души к деятельности мозга и/или получаемым человеком «травмам» — это победа «природы» над «духом», отказ от главного в человеке — его свободы и способности к творческому преображению.

  Разрабатываемая концепция стремится преодолеть эту объективацию, вернув разговору о душе достойную и соразмерную его предмету концептуальность.

  В русской культурной традиции человеку постоянно напоминают: его нельзя понимать вне отношений — с другими людьми, с миром в целом, с Богом*; это и называется Всеединство и Соборность. В этом смысле наша Концепция продолжает эту линию: человек постоянно находится в мире взаимоотношений и, главное, в живой связи с собственной душой, которая уникальна для каждого и одновременно объединяет всех людей в единое целое.

  Эта мысль уходит корнями в античность. Платон в свое время говорил о мировой душе, а вот Аристотель, продолжая учение Платона, но детализируя его и меняя акценты, выделял в каждом живом существе материальную и одушевляющую составляющие. Если говорить кратко, то душа — это и есть жизнь, а точнее — форма (μορφή и εἶδος), организующая (формирующая, оформляющая) ту материю (ὕλη), из которой состоит то или иное существо. Растение, человек или животные едины, целостны постольку, поскольку душа-форма живет и держит материю тела воедино. Как только существо умирает, душа-форма перестает удерживать организм в его целостности и единстве — и он распадается на части. (Этим же учением Аристотеля Фома Аквинский в Средние века обновит доктрину католической церкви, встраивая ее в христианское учение. Наконец, в библейской традиции Бог оживляет Адама и Еву, «вдохнув» в них душу.)

  Отечественная мысль противопоставляла узости западного научного позитивистского взгляда необходимость рассматривать человека лишь в целостном контексте его существования — во взаимоотношении человека с целостностью бытия (Всеединство и Соборность). Наша Концепция следует этой традиции и работает с человеком, как с тем, кто находится в постоянной взаимосвязи с целым миром отношений, и, что самое важное, — с собственной душой, которая, будучи предельно индивидуальной, в то же самое время объединяет всех живущих на Земле людей в единство («Всеединство»).

  Взаимоотношения* — это среда, в которой мы действуем и откликаемся на действия других (Аристотель в своей «Политике» говорил про людей, живущих вне общения с другими, что они либо звери, либо боги, но точно не люди).

  У животных отношения в основном основаны на рефлексах и инстинктах. Некоторые виды на время образуют подобие семейных или коллективных (стадных, стайных, прайдовых) связей, опираясь на инстинкты выживания и размножения. Так на инстинктивном и рефлекторном уровне возникают основы семейных отношений. души животных в этом смысле не только поддерживают жизнь, но и удерживают эти инстинктивные и рефлекторные связи.

  У людей взаимоотношения могут длиться многие годы, зачастую всю жизнь, и при этом не ограничиваются рамками семьи или коллектива (племени), то есть преодолевают инстинктивно-рефлексивные границы. По своему назначению и роли, по существу, взаимоотношения людей безграничны. Разумное устройство людей, их душевное устройство, благодаря особенностям их мозговой (когнитивной) активности и сознательности, способно выводить отношения людей за инстинктивно-рефлексивные границы, что, в свою очередь, выступает источником таких двух феноменов, как чувство любви и свободы*.

  Как сказано выше, взаимоотношения — это среда, провоцирующая нас как действовать, так и откликаться на действия других. Мы всю жизнь, хотим мы того или нет, находимся в тех или иных взаимоотношениях.

  Но как нам, людям, научиться правильно выстраивать и обеспечивать благополучные взаимоотношения? И как сохранить это благополучие не на короткий период, а как можно дольше — в идеале, на всю жизнь? (В частности, этот вопрос особенно актуален в связи с воспитанием детей – для тех взрослых, кому предстоит воспитывать своих детей).

  Для ответа на эти вопросы и для решения этих проблем наша душа (посредством сознания) задействует тело и мозг, а они, в свою очередь, задействуют мышление и речь.

  Сегодня в науке имеется тенденция сводить человека к деятельности его мозга (см., к примеру, интеллектуальный бестселлер Дика Свааба «Мы это наш мозг» с подзаголовком «От матки до Альцгеймера»). В мозге, его структуре, работе и функциях наука стремится раскрыть секреты нашей жизни и всех волнующих вопросов.

  Я уверен — это невозможно и бессмысленно: даже если ученые, занятые нейро-исследованиями, узнают, как работает та или иная часть мозга, за что она отвечает и как ее «починить», если она заболела — «сломалась», то они все равно не дадут ответ на вопрос: как здоровому («вылеченному», «починенному») человеку быть счастливым? Тем более они не дадут ответ на вопрос, как быть счастливым тому, кто болеет неизлечимо, кого нельзя «починить»? Куда вероятнее, что эти исследования — если они завершаться успехом, а рано или поздно так и будет — будут способствовать нашему дальнейшему зомбированию (здесь, по аналогии, можно вспомнить про атомные исследования и их поворот на создание не только «мирного атома», но и атомной бомбы). В итоге это приведет, и уже приводит к тому, что люди будут более здоровыми, но не станут более счастливыми. Мы отчетливо наблюдаем, что средний срок человеческой жизни растет, но это не приводит к росту счастья людей (потому что быть зомби будет куда здоровее — зомби не принимает решений, не отвечает за свои действия, не стремится к счастью).

  Интереснее в науке область психосоматических исследований, которая не концентрируется на мозге (как «генераторе» сознания), но указывает на то, что наше сознание (душа) неразрывно связано с устройством нашего тела. Но даже и здесь тело понимается чаще всего просто как набор органов, а потому психосоматика толкуется как влияние одного органа (мозга) на все остальные органы. Это очень узко. Тем не менее, само слово психосоматика*, соединяющее душу (ψῡχή) и тело (σῶμα) воедино очень удачно, и я его буду использовать в дальнейшем. В этом слове душа и тело составляют единство, в котором угадывается аристотелевское единство материи и формы (см. выше).

  Далее говоря о мозге, сознании и мышлении как о теле, мы будем иметь в виду соматический «носитель» души, как то, что обеспечивает функционирование нашего тела, но не в контексте жизнедеятельности нашего организма как физической субстанции, а в смысле поддержания нас в нашей целостности при нашем образе жизни и наших стремлениях. Это — носители души, ее «материя», которые душа «оформляет».

  Мышление (работа мозга) помогает нам обдумывать, и сверяет с душой, способы реакции на действия других людей. Мышление, активируемое нашим телом (соматикой), реализуется в качестве «подсказки», а точнее — в виде возможности разных ответных реакций на действия других людей. Мысля, мы формулируем свои желания в словах и стремимся действовать в соответствии с подсказанными возможностями.

В процессе биологической эволюции у людей сформировались три типа актов возможных отношений «человек–мир»:

  1.       Те, которые мы можем осмыслить;

  2.      Те, которые опасны для жизни или жизненно необходимы;

  3.      Те, которые мы не можем осмыслить.

И наш мозг, в зависимости от того, с каким типом отношений сталкивается, задействует различные механизмы для реагирования.

  2.     Для второго мы используем термины рефлексы или инстинкты;

  В процессе биологической и социальной эволюции (развития и формирования общества, а, по сути, взаимоотношений между людьми в коллективах) у людей сформировались три основных группы отношений:

  1.     Взаимоотношения «Я–Я»;

  2.    Взаимоотношения «Я–Близкие»;

  3.    Взаимоотношения «Я–Мир».

«Я–Я» — взаимоотношения с самим собой

  В них всегда участвуют три элемента: душа, мозг и другие люди. Но в момент рождения мозг еще крайне примитивен: он только начинает развиваться и осваивать когнитивные навыки, в том числе рефлéксию — фактически с нуля.

  При этом ребенок обладает тремя базовыми функциями: душой, формирующимся и развивающимся мозгом, врожденными рефлексами и инстинктами. И, как правило, с рождения и до юности мы общаемся с сильно ограниченным количеством людей (семья, детский сад, школа), по факту паттерны «Я-Я» в нас закладывают порядка ста (плюс-минус) человек, из них трое-пятеро (самые близкие) — наиболее активно.

  Ключевой момент: в детстве взаимоотношения с собой строятся исключительно через единственный доступный нашему сознанию инструмент — феномен души, то есть через любовь и необходимость вступать в отношения. Этот принцип «необходимости взаимоотношений» — специфический человеческий феномен, и именно его я называю рефлéксией. Обычно этот термин задействуется в философии как форма умственной деятельности человека, направленная на осмысление своих действий, культуры и проч., однако здесь мы используем его расширительно, поскольку уверены, что практика взаимоотношений так или иначе эту форму задействует.

  Взаимоотношения, основанные на рефлéксии любви с другими людьми, строятся исходя из принципов адекватного соответствия другому человеку, желания помочь ему или поддержать его. Чаще всего, когда мы имеем дело с незнакомцами, «желание действовать адекватно» равнозначно опыту угадывания и открытия чего-то неизвестного (поскольку другой человек – это всегда целый новый мир). В речи людей, находящихся во взаимоотношениях, фиксируется цель/суть/сущность того, ради чего они в этих взаимоотношениях находятся и желают (или не желают) в них находиться далее.

Поэтому любые взаимоотношения можно представить как конечное (пусть и растянутое во времени) множество «сделок» и договоренностей, основанных, в первую очередь, на доверии (и лишь во вторую очередь – на выгоде, удовольствии и прочем) — актов отдельных взаимоотношений, которые люди «заключают» друг с другом. Если же взаимоотношения выходят за пределы того, что мы можем осмыслить и ясно сформулировать, у нашего соматического носителя — сознания и мышления — остаются два почти автоматических варианта:

  1.     Сработать на уровне рефлекса или инстинкта,

  2.     «Закрыть сделку» апелляцией к какому-либо феномену, т.е. апеллировать к тому, что выходит за пределы непосредственно                                       наблюдаемого опыта: к случайности («так бывает»), к судьбе («видно, не судьба») и, в предельном случае, – к Богу.

«Я–Близкие» — взаимоотношения с близкими и знакомыми людьми

  Эта группа формируется у человека с рождения и до смерти под воздействием мира вокруг — людей, природы, обстоятельств. Здесь человек «опирается» на друзей и близких. Но по мере социальной эволюции возникла и эволюционировала параллельно еще одна группа паттернов — «Я-Мир»*.

  Группа «Я–Близкие» развивается с самого рождения. По умолчанию в ней действует чувство любви, и на его основе быстро складываются доверительные взаимоотношения с окружающими: маленький ребенок примерно до пяти лет любит почти всех людей без оглядки.

  Группа паттернов взаимоотношений «Я-Близкие» развивается с рождения и в ней, по умолчанию, присутствует чувство любви и, на ее основе, быстро развиваются доверительные взаимоотношения с окружающими (ребенок лет до пяти любит вообще всех людей фактически безоглядно). При этом мозг ребенка только начинает формироваться, его когнитивные способности и рефлéксия еще слабы, поэтому, когда ребенок сталкивается с негативными проявлениями по отношению к нему — его сознание не способно проанализировать и отличить просто негативные «сигналы» от дружелюбных или опасных – в связи с низким уровнем рефлéксии и силы воли*. При этом человек в молодом возрасте находится в процессе воспитания. Воспитание — это процесс формирования семейных и социальных паттернов. Таким образом перегибы в воспитании или жесткое воспитание ребенка, приводят к формированию устойчивых паттернов негативных отношений (зла*).

  Здесь люди, среди прочего, обращаются к насилию как к кажущемуся им единственным средству разрешения конфликтов. В частности, Иван Ильин в своей работе «О сопротивлении злу силою», критикуя противоположный тезис Льва Толстого («о непротивлении злу насилием») указывает на неизбежную необходимость применения силы, в том числе о самопонуждении и самозаставлении).

  Паттерны негативных отношений формируются в процессе саморефлéксии. В ней не участвуют другие люди– то есть это «отношения к чему-то / кому-то», но не «взаимоотношения». И в ней человек «опирается» на себя. Существуют негативные акты отношений: они возникают как процесс, в котором есть «рефлéксия» + «негативный паттерн». Этот паттерн — зло (негативная программа из прошлого / «незакрытый» негативный акт взаимоотношений. Такие негативные модели поведения или чувства, возникающие на основе непройденного опыта. Это могут быть травмы (traumas),    — неразрешенные конфликты или негативные эмоции, которые накапливаются и продолжают влиять на личность в настоящем в виде страхов и тревожности:

      ― иногда человек может беспокоиться о вещах, которые происходили в прошлом, и проецировать эти переживания на современные отношения или ситуации;

      ― повторяющихся конфликтов: часто у людей возникают одни и те же проблемы в отношениях, которые коренятся в неразрешенных вопросах из прошлого;

      ― убеждений о себе: негативных установках, сформированных на основе прошлых переживаний, могут влиять на самооценку и уверенность в себе;

      ― избегание: некоторые люди могут избегать близости или новых отношений, чтобы не повторять травматичный опыт.

  Формирование негативного паттерна работает на уровне рефлекса (животного начала), это – автоматическая реакция организма на определенные раздражители, которая не требует сознательного участия (поэтому Сократ полагал, что люди совершают глупости и зло не потому, что хотят их совершать – нет, ими, как и всеми, движет любовное стремление к Благу; но они делают это лишь потому, что не сознают, не понимают как можно сделать иначе и лучше; мы видим, что роль сознания, понимания и мышления здесь решающая).

  В контексте «животного начала» можно понимать рефлексы как первичные инстинктивные реакции, присущие всем живым существам, в том числе человеку. Эти реакции помогают организму адаптироваться к окружающей среде, выживать и выполнять элементарные, основные функции, такие как дыхание, питание и защита от опасности: все это лишь условия жизни, не наполняющие жизнь «положительным» смыслом: мы едим, чтобы жить, но не живем, чтобы есть. В отличие от высших форм поведения, которые требуют сознательных усилий и обучения, рефлексы действуют автоматически и мгновенно. Например, когда человек наступает на острый предмет, он автоматически убирает ногу, не задумываясь об этом — это защитный рефлекс.

  Когда мы проецируем мысли на других людей, то наша память достает из своих глубин «паттерны про этих людей», или что еще хуже: статистику прошлого. И это не всегда хорошие паттерны. Например, если в детстве или юности человек проживает негативный опыт, травматические события, то результатом этого станут паттерны обиды, недоверия, подозрительности и бесчувственности.

  И тогда наша рефлéксия с приложенным к ней паттерном зла становится сразу негативным воздействием, бездушным актом взаимоотношений. Можно привести следующие примеры негативных воздействий (взаимоотношений):

       ― Желание давать советы: рефлекс (желание ощутить значимость) + паттерн (детский опыт, где любовь давали только за "правильные" ответы) → навязчивые советы, даже когда их не просят;

       ― Измена во взаимоотношениях: рефлекс (поиск дофамина) + паттерн (ранняя сексуализация или эмоциональная заброшенность). Измена как импульс «хочу здесь и сейчас», где последствия даже не проходят через фильтр осознания. Разрушают взаимоотношения М-Ж. → Импульсивные измены при первых же трудностях, возникающих в любых взаимоотношениях;

       ― Предательство. Рефлекс (страх конфликта, нежелание оценить последствия) + паттерн нарушения обещания (устойчивый акт предыдущих отношений), безответственность → Молчаливое нарушение договоренностей, чтобы избежать конфликта: проявление малодушия, когда неспособность держать слово (соблюдение договоренностей) входит в конфликт с личными интересами по отношению к третьим лицам, то взаимоотношения конфликтуют с базовыми договоренностями. И человек, осознанно, но без предупреждения, одностороннее нарушает базовые акты взаимоотношений под воздействием новых актов (договоренностей), тем самым подставляя (делая это без предупреждения) своего партнера (акты взаимоотношений с ним), по сути, встраивая в цепочку своих с ним взаимоотношений чужие акты, зачастую конфликтующие (негативные для партнера). И если человек к этому не готов — то новые, встроенные в цепочку негативные паттерны действуют радикально разрушительно по отношению к сознанию и мышлению того, с кем нарушается договоренность – в первую очередь, из-за неожиданности. Это приводит к такому эффекту, как «душевная боль» («болит душа»), но фактически мы имеем здесь дело с болезненной, негативной саморефлéксией, разрушающей устоявшиеся (устойчивые) позитивные паттерны, что проявляется в качестве как сильной когнитивной и эмоциональной боли (могущей привести к радикальному, т.е. бесповоротному и окончательному разрушение нейронных связей);

     ― Неуважение. Рефлекс (активация зоны мозга, отвечающей за границы собственности) + паттерн (родители и люди, которые оказывали решающее значение на картину мира, не сформировали в ребенке понятие личного пространства, отношение к личной и чужой собственности). Это приводит к тому, что люди способны как легально (через различные институции), так и нелегально (уголовные и административные преступления) пользоваться чужими ресурсами и, в частности, собственностью. «Я не ворую — я перераспределяю» (дефект морального фильтра из-за комплекса власти) → Мозг воспринимает чужую собственность как «бесхозную», либо желает ее получить для себя — включается режим хомяка («что вижу — то мое»);

     ― Убийство. Рефлекс (активация зоны мозга, отвечающей за радикальное, на границе рефлекса «самосохранения», устранение источника боли от незакрытых, негативных актов) + паттерн («убийство = решение», мозг ошибочно видит в этом контроль над ситуацией) → Физическое устранение источника боли, в момент совершения — феномен «отключенной» души. Это такой паттерн зла, что человек решает устранить/уничтожить/убить «потенциальный источник негативных незакрытых актов», которые могут радикально на него воздействовать (из-за собственных прошлых ошибок) вместо того, чтобы договориться (из-за страха не договориться). В итоге мы получаем, что зло* — это результат рефлéксии (которая всегда позитивная, потому что опирается на душу) + негативный паттерн (из памяти, незакрытый акт прошлый негативных актов отношений с людьми.В случае, если отношения выходят за рамки текущих уровней осмысления людей (человечества), но не опасны, то люди придумали два других феномена: человеческий прогресс* и деньги*.

  В случае, если отношения выходят за рамки текущих уровней осмысления людей (человечества), но не опасны, то люди придумали два других феномена: человеческий прогресс* и деньги*.

  Люди, изобрели денежные отношения как раз на тот случай, когда не хватало доверия или слов для естественного, безденежного заключения акта взаимоотношений. Деньги — это эквивалент акта взаимоотношений, когда слов недостаточно; это своего рода цивилизованный способ продолжить отношения (долговая расписка) там, где в противном случае включились бы инстинкты и человек вновь обратился бы в животное.

  Феномен прогресса позволяет знания и навыки не просто улучшать, но и транслировать будущим поколениям. Вопрос «ради чего мы живем» и ответ на этот вопрос лежат в основе этого феномена.

«Я-Мир» — взаимоотношения с другими(остальными)людьми

  Благодаря человеческому прогрессу возникла третья, уникальная когорта социальных паттернов — «Я–Мир»*. Она начинает формироваться в юности, когда человек пробует реализовывать себя «вовне»: во взаимодействии с неограниченным количеством людей (вплоть до всех восьми миллиардов, живущих сейчас). В этой когорте человек может «опираться» не только на себя, друзей и близких, но и на других — чужих — людей.

  В полном смысле программа взаимоотношений «Я–Мир» оформилась только в XX веке и особенно усилилась с развитием транспорта и появлением интернета, которые фактически сняли ограничения на общение с неограниченным количеством людей. Наша способность к рефлéксии привела к тому, что, по факту, практически каждый человек вырабатывает универсальные паттерны поведения для выстраивания позитивных (успешных) актов отношений с любым из восьми миллиардов человек.

  Подводя итог рассмотрению трех паттернов отношений, укажем, что самым глубоким паттерном, сопровождающим «Я-Близкие» и «Я-Мир», выступает паттерн «Я-Я». Он формируется в самом начале, вместе с самим человеком и служит тем фундаментом, на котором выстраиваются два других. Однако он сопровождает их формирование имманентно, неосознанно. Поэтому несмотря на то, что он самый первый по времени, осознанно приблизиться к нему мы можем лишь гораздо позже, когда сформируются «Я — Близкие» и «Я — Мир». Взрослый человек заново открывает в себе то, что в нем присутствовало с самого начала (или, к сожалению, может так и не открыть, так и не встретиться с самим собой за всю свою жизнь). Исторически все три когорты паттернов имеют большое многообразие. Но, на уровне «Я-Мир», так как формируются отношения с чужими людьми, мы вынуждены использовать максимальные когнитивные ресурсы для выстраивания отношений, так, чтобы максимально безопасно, быстро и эффективно строить отношения для самореализации (в плане обеспечения себя ресурсами, в частности доходами или деньгами) и избегать негативных отношений с максимально большим количеством незнакомых людей.

  Универсальный паттерн поведения для выстраивания позитивных (успешных) актов взаимоотношений с любым человеком мы называем феноменом «ТОчка опоры». Лично я свою «ТОчку опоры» почувствовал и осознал в ноябре 2023 года и далее, в процессе исследований «ТОчек опоры» друзей и знакомых, научился слышать, понимать и выбирать из всех паттернов на уровне «Я-Мир» паттерн успеха у любого человека. Это послужило основой для создания философского научно-практического проекта «ТОчка опоры» и авторской/новаторской/уникальной/ноу-хау технологии «Диагностики ТОчки опоры».

  Свою «ТОчку опоры» я ясно почувствовал в ноябре 2023 года. Потом, изучая «ТОчки опоры» друзей и знакомых, я научился слышать и распознавать среди множества паттернов на уровне «Я–Мир» паттерны успехов. На этом опыте вырос философский научно-практический проект «ТОчка опоры» и авторская технология «диагностика и активация ТОчки опоры».

  Но прежде, чем рассказать о «Диагностике и активации ТОчки опоры» мы должны кратко остановиться еще на двух важных разделах: сказать об обществе и об отношениях человека к вещам.

5. Что такое общество?

  Общество — это феномен: особая среда, которую люди создают своими отношениями. В основе общественных связей изначально лежит человеческая любовь — именно она запустила эволюцию отношений. Но развитие пошло сразу в две стороны: усилились как позитивные паттерны, так и негативные.

  Пока люди регулируют позитивные акты отношений на основе базовых человеческих принципов (уважение, доверие, забота), все работает более-менее устойчиво. Но негативные акты, выходящие за пределы разумного и осмысленного, приводят к хаосу.

  Чтобы сдерживать этот хаос, общество создает институты — в первую очередь государство и суды. Они берут на себя функцию регулирования и делегирования различных полномочий, но неизбежно затрагивают и ограничивают свободу и независимость людей, которые изначально вырастают из феномена любви.

  Создание государственных систем и их институтов призвано уменьшить негативные последствия неизбежного конфликта интересов различных людей и групп – но никогда эти последствия до конца устранить не удается. В результате у Зла появилась институциональная основа: оно может действовать не только через отдельные паттерны людей, но и через устройства самих институтов. К примеру, многие институции, призванные содействовать развитию общества и утверждению принципа справедливости, на деле лишь «консервируют» текущую несправедливость и усугубляют ее. Впрочем, так происходит не всегда и не везде. Наша задача — найти мирный и разумный способ помочь трансформироваться и людям, и государственным структурам так, чтобы не породить еще больший хаос.

6. Что такое равенство*?

  Выше мы уже коснулись положения о том, что души людей равны. Теперь мы остановимся на этом моменте и чуть подробнее его раскроем.

  Начнем с того, что всем нам бросается в глаза царящее между людьми различие по самым разным основаниям: возраст, пол, место рождения, родители, достаток, способности, здоровье и т.д. Здесь, если так можно выразиться, сколько людей – столько различий. Каждый человек уникален, а это значит, что всегда найдется что-то между двумя максимально похожими людьми, что их разделяет. Как минимум, то, что каждый из них может сказать другому: «один из них – я, а другой – ты». Стоит ли останавливаться на этих различиях подробнее, если они и так очевидны? Мы думаем, что не стоит, но здесь следует сказать: мы признаем эти различия во всем их многообразии: было бы очень уныло и неинтересно жить в мире одинаковых людей (как это часто представляют нам авторы великих антиутопий).

  Но все меняется, когда о различиях между людьми начинают говорить как об их неравенстве в политических и идеологических контекстах. Соответственно такому разговору о «неравенстве» появляется и политическое требование «равенства». Сразу скажем: когда мы говорим, что души всех людей равны, мы говорим это вне политического контекста: равенство наших душ раньше любых конкретных идеологий и политических систем.

  Именно поэтому мы не можем не коснуться вопроса об идеологическом и политическом идеале равенства, чтобы пояснить это нашу мысль. Не секрет, что любые, даже максимально противоположные между собой по политическим и идеологическим «фронтам» системы, всегда одинаково апеллируют к равенству. Будь то демократия, будь то коммунизм: и там, и там равенство людей является целью, которую следует достичь. Нет ни одной адекватной политической системы и идеологии, которая бы радовалась неравенству людей, а те, что были как раз и подтверждают наш тезис: они разоблачают сами себя требованием признания и закрепления неравенства между людьми (по признаку расы, рождения, цвета кожи и т.д.). Мы целиком и полностью поддерживаем идею равенства людей, но не как будущую и кем-то из наших потомков достижимую желательную цель, но как факт, существующий здесь и сейчас, как факт, который был и будет всегда.

  Когда политики и идеологи желают достичь равенства, они этими лозунгами и призывами как бы говорят: «равенство надо достичь, потому что сейчас его нет». Было бы странно требовать равенства там, где оно уже есть – это все равно, что ломиться в открытые ворота. Поэтому парадоксальным образом те, кто желают равенства, закрывают «открытые ворота» фактического равенства людей и внушают им, что их естественные различия между собой – это политическое неравенство, которое следует уничтожит (уровнять, нейтрализовать, ассимилировать и т.д.). Достаточно провести доступный каждому эксперимент: попробуйте сказать своему собеседнику тезис о том, что все люди фактически равны – и вы увидите, как его мысль начнет буквально изобретать различного рода «неравенства» и доказывать вам, что вы неправы. Значит ли это, что ваш собеседник – против равенства и придерживается каких-то иных, экстремальных взглядов? Вовсе нет, напротив: он всею душой жаждет равенства – и именно поэтому он его нигде не встречает. Он делает его предметом желания и надежды, а как можно желать того, что и так есть? Кто желает, чтобы трава была зеленая (если он не слеп), а воздухом можно было дышать (если у него все в порядке с органами дыхания)? Желающий равенства всюду видит неравенства и его взгляд буквально это неравенство постоянно вокруг себя (и внутри себя) утверждает. Мы это прекрасно понимаем, и именно потому мы говорим: не люди фактически равны (люди фактически индивидуальны и неповторимы), но их души фактически равны.

  Почему все люди хотят равенства, если его (как они считают) никогда фактически не существовало? Почему требование равенства в политической программе любого из кандидатов всегда так подкупает самые разные группы избирателей? Как можно желать того, чего не было, отдавая за это жизни, вступая в войны и свершая революции? Не кажется ли вам это странным: всячески желать того, чего никогда не было, жертвуя тем, что у тебя есть?

  Нам это странным не кажется: мы стремимся к равенству потому, что у каждого из нас имеется свой самый интимный и близкий фактический опыт этого равенства: это равенство душ людей. Несмотря на наши различия, мы прекрасно понимаем (хотя и не можем объяснить), что наш собеседник для самого себя является точно таким же «я», каким являюсь для себя я сам. Именно поэтому, при всех истерических свидетельствах вопиющего неравенства, властвующего над людьми, люди по-прежнему могут жить друг с другом вместе, договариваться, радоваться, горевать, смеяться над анекдотами, слушать и петь песни. Именно поэтому, даже не рефлексируя над этим нашим опытом, мы так приветствуем призывы к равенству, звучащие извне – и тех, кто их оглашает.

  Помимо опыта равенства наших душ, у нас имеется еще одно свидетельство, касающееся равенства: наша душа, будучи единящим принципом и любящим началом, всегда равна себе. Это мы можем быть изменчивыми, сегодня одними, а завтра – другими, но при этом мы чувствуем, что, когда бы, с кем бы и насколько бы мы ни «загуляли», ни «затерялись в других», развлекаясь и веселясь, нам придется «возвращаться» к тому, кто мы есть. Иногда нам этого не хочется – и мы капризничаем перед самими собой – перед своей душой – как малые дети; иногда мы берем себя в руки – и «возвращаемся». Но в любом случае мы понимаем, что нашу душу ни подкупить развлечениями, ни обмануть обещаниями – не получится. Об этом же свидетельствует и ранее нами уже упоминавшийся голос совести. «Будь собой», «вернись к себе» – как совет хорошего друга – значит: «Свою душу тебе не обмануть, вернись к ней – и попробуй ей соответствовать». Планка ее требований не столько высока, сколько неизменна. Душа всегда равна себе – а души людей равны друг другу. Это двойное равенство представляет собой основу нашего существования, наш самый важный опыт, это то – на что мы всегда можем положиться. И именно поэтому призыв к равенству со стороны так отзывается в интимном опыте каждого. Но только надо не стремиться к какому-то равенству тех или иных идеологий, предлагаемому извне – надо осознать факт этого равенства в себе самом – и во всех остальных людях также, как мы негласно осознаем его в самых близких нам людях.

7.  Отношения с вещами и «отношение» к вещам

  У читателя этой Концепции может сложиться такое представление, что мы описываем исключительно взаимоотношения между людьми (Я, Близкие, Мир) – и совершенно игнорируем отношения человека с вещами и к вещам. Но это не так. Однако, это не так. Читатель также мог заметить, что мы почти везде используем не просто слово «отношения», но именно «взаимоотношения». Как мы их различаем? Взаимоотношения – это, как ясно из состава слова, взаимные отношения. К примеру: взаимоотношения «Я – Близкие» указывают на то, что не только я каким-то образом отношусь к близким, но и близкие тоже относятся ко мне: формируемое в результате этого взаимного общения отношение и образует то, что мы называем «взаимоотношением». Точно также обстоит дело и с уровнем «Я – Я»: речь идет именно о взаимных отношениях: я могу находится с собой в конфликте, не слышать себя, отворачиваться от себя и себя игнорировать, равно как могу и прислушиваться к себе, искать подступ к гармонии с собой и т.д.

  В отличие от взаимоотношений, под отношениями мы имеем в виду сразу две вещи:

      ― во-первых, одностороннее отношение к кому-либо (я отношусь к кому-либо так-то, независимо от наших взаимоотношений; другой случай: отношение поклонника к своему предмету обожания – к музыканту, спортсмену, поэту, актеру, которые о существовании поклонника даже и не подозревают: здесь тоже ни о какой взаимности речи идти не может, а потому мы говорим просто об отношении);

      ― и, во-вторых, отношение к вещам, понятым в предельно широком смысле (так мы говорим про отношение к алкоголю, к браку, к животным, к политической программе и т.д.).

  «Диагностика и активация ТОчки опоры» действительно ориентируется на ситуации, в которых речь идет о взаимоотношениях с людьми, но во всех этих ситуациях так или иначе участвуют и отношения к разным вещам. Значит ли это, что наша диагностика не затрагивает этого важного измерения человеческой жизни? Нет.

  Здесь мы предложим небольшую классификацию наших отношений с вещами и дадим им краткую характеристику.

  Техническими мы называем такие отношения с вещами, которые предписываются какой-либо инструкцией, правилом, расписанием или руководством по эксплуатации. К примеру, открытие и закрытие крана на кухне, замка двери или переход пешеходом дороги на зеленый свет светофора, посещение уроков в школе по заданному расписанию – все это относится к первой, технической группе. Такого рода отношения задаются двумя параметрами:

      ― во-первых, насколько мы знакомы с соответствующей инструкцией и осведомлены в отношении тех или иных действующих правил (например – правил этикета или дорожного движения);

      ― во-вторых, насколько мы дисциплинированы, чтобы этим правилам следовать, а также тем, насколько нам обстоятельства позволяют эти правила соблюдать.

  На этом уровне отношений проявление нашей собственной индивидуальности и свободы сводится к минимуму, а точнее – к тому, насколько мы можем адаптироваться к внешним установлениям. «Хорошим» здесь будет тот, кто эту адаптацию проходит легко, «неудобным», «ненадежным» - тот, кому эта адаптация дается с трудом, кто сваливает все на внешние обстоятельства, кому «не везет». Еще заметим, что с развитием человечества техническая группа отношений начинает преобладать над свободной: мы все пользуемся техническими устройствами, а они требуют соответствующих навыков и умений; все большие пласты нашей жизни подчиняются разного рода регламентациям и правилам. Тем важнее для человека становится другая группа отношений - свободная.

  Свободными мы называем такие отношения с вещами и ситуациями, для которых внешняя регламентация либо вообще отсутствует, либо ее присутствие не является определяющим. К примеру, мы вольны распоряжаться тем, как приготовить себе ужин или как обустроить первое свидание, какие растения посадить на своем дачном участке или в какую страну отправиться путешествовать. Эта группа отношений, в отличие от технической, позволяет нам методом проб и ошибок формировать свою индивидуальность, личность, жизненный путь. Эти отношения лишь какое-то, чаще всего небольшое время остаются «открытыми», потому что вскоре они костенеют в привычки, обычаи, личные ритуалы (типичный для данной семьи ужин, традиционное место проведения отдыха, воспроизводство на участке одних и тех же растений в каждый дачный сезон и т.д.). Для свободных отношений нет никаких инструкций, а если есть, то они заключаются в сугубо негативных тезисах, которые предписывают, что нечто лучше не делать (так растения засохнут, так пища не приготовится, такое свидание может оскорбить партнера и т.д.), но никогда напрямую – что именно делать. Нет на этот счет и никакой науки: здесь каждый полагается на свой собственный опыт и свои способности. Как раз «ТОчка опоры» может помочь ориентироваться в этом «свободном плавании». Почему?

  На свободном уровне отношений к вещам решающую роль играют выделенные нами уровни взаимоотношений с людьми: Я – Я, Я – Близкие, Я – Мир.

  Что это значит и как это проявляется?

  Это значит, что мы всегда в свободных отношениях с вещами и ситуациями на что-то, а точнее – на кого-то ориентируемся – знаем мы об этом или нет. Если мы об этом «знаем», то можем более-менее точно указать «источник» наших поступков (я так готовлю борщ, потому что так его делала моя бабушка); если не знаем – то назвать «источник» не можем (я не знаю, почему я делаю это именно так), но это не значит, что «источника» нет. Он может быть случаен или забыт (например, представление о подлинной дружбе сформировано в детстве фильмами про мушкетеров и гардемарин, но человек об этом забыл).

  Мы всегда поступаем так, как поступает кто-то другой (даже если этот другой – пока еще неизвестный мне я сам).

  Как это проявляется? Есть большое число поступков и отношений с вещами, которые заполняют нашу повседневность, но мы их сами для себя не расцениваем в качестве важных. Скажем, человек не особо задумывается о том, как он ведет себя в автобусе по дороге на работу, а потому получается в среднем, что он ведет себя так же, как ведут себя остальные (которые тоже об этом не задумываются). Здесь перед нами «затерянность» в людях – «источник» свободных действий задается паттерном «Я – Мир».

  Чем важнее для нас самих отношение к вещам, тем больше мы ориентируемся на паттерн «Я – Близкие»: выше мы привели пример с приготовлением борща по бабушкиному рецепту, но здесь можно приводить множество других примеров: наша бережливость или небрежность, аккуратность или халатность в «отношении» к вещам чаще всего имеют своим источником паттерн «Я – Близкие».

  И, наконец, отношение к тем вещам, которые для меня безусловно важны и, при этом, прямой «источник» для которых отсутствует, формируется на уровне паттерна «Я – Я». Скажем, ребенок самостоятельно осваивает сноуборд, когда у него ни близкие, ни знакомые этим никогда не занимались. Сюда относится и множество самых интимных наших навыков, которые человек формирует на свой страх и риск полностью. Другой пример: сформированный через «источник» «Я – Близкие», навык общения с вещами переходит в паттерн «Я – Я» тогда, когда человек разлучается со своими близкими, которые «тоже так делали»: при переезде в другую страну или в ситуации, когда первоначальный круг его общения уже ушел из жизни.

  В любом случае, работа с тремя уровнями отношений, осуществляемая при «Диагностике и активации ТОчки опоры» будет напрямую влиять не только на отношения к людям, но и на наши отношения с вещами – там, где мы свободны и самостоятельны.

  А теперь мы переходим непосредственно к раскрытию того, что мы называем «ТОчкой опоры». С самого начала мы заявили, что принцип, которым руководствуется Душа – это любовь. Сейчас самое время определиться с тем, что мы под этим понимаем.

8. Что такое любовь?

  Мы используем слово «любовь» для обозначения основы длительных и продуктивных человеческих взаимоотношений. Эту любовь человеку дает, наполняет ею его жизнь, именно душа.

  Как выражается любовь? Наша душа изначально помогает любить близких нам людей, поэтому мы с ними в длительных отношениях. С близкими мы стараемся поддерживать взаимоотношения как можно дольше, желательно — всю жизнь. И поэтому мы их хороним после смерти. Похороны — это последний акт отношения к близкому/любимому человеку: акт памяти, акт благодарности. Животные так не делают. Их хоронят люди или они сами уходят на так называемые «кладбища животных». Например, кошки и слоны. На животных мы переносим наши (взаимо)отношения любви, и нам поэтому кажется, что они тоже в ответ нас «любят» — мы их подвергаем антропоморфизации).

  Наша душа помогает любить близких нам людей. Благодаря этому чувству, для сохранения и поддержания отношений с близкими, наше тело (сознание, мышление, мозг) думает и помогает нам действовать: создает условия для помощи, заботы и защиты близких нам людей.

  Когда-то, когда первые люди получили души (а точнее, когда их души стали душами людей, а точнее тогда, когда их души научились любить), то первое что полюбили души — было само их тело, соматический носитель (включая мозг и т.д.). А уже далее люди, задействуя сознание, начали выстраивать длительные отношения с близкими людьми и, соответственно, начали договариваться между собой. Но самое главное — они начали действовать: созидать защиту и заботу к близким людям; и эти самые действия легли в основу человеческого прогресса. По сути, душа запустила любовь, а любовь запустила прогресс

  В традиции отечественной мысли любовь всегда рассматривалась как животворящая, созидательная и необходимая человеку сила, поддерживающая его существование и придающая последнему смысл. Эту ее роль подчеркивал, в частности, Владимир Соловьев. Для него любовь была не просто эмоцией или инстинктом, а главной силой, преодолевающей эгоизм и разобщенность, «воссоединяющей мир в его целом». Соловьев видел в любви инструмент преображения мира, ведущий к его одухотворению. Таким образом, наш тезис о любви как двигателе прогресса получает новое, глубокое измерение: прогресс — это не только технологический рост, но, в первую очередь, эволюция человеческих отношений к большей любви, заботе и единству, что и является исполнением замысла «Всеединства».

  За всю историю человечества родилось сто восемь миллиардов людей; сто миллиардов из них уже умерли, а восемь миллиардов живут прямо сейчас, любят и продолжают утверждать любовь в виде прогресса. Любовь ста восьми миллиардов душ с помощью любви и прогресса — или: прогресса с помощью любви. В феномене прогресса проявляется «бессмертие» душ.

  Философская традиция говорит не только о единстве души отдельного человека, но и о народной душе — каждый народ в целом также представлен на этом уровне размышления. Мы неслучайно говорим о «загадочной русской душе» (у итальянцев одним из первых, кто говорил о душе народов, был Джамбатиста Вико, а у немцев — Иоганн Готфрид Гердер).

  Вспомним о таком парадоксальном факте: в истории народы, опирающиеся на душу как внутреннюю силу (паттерны гармонии, эмпатии), преодолевают разрушения и движутся в будущее. Те, кто игнорирует ее (внешние силы, разделение), стагнируют (пример тому: Европейский Союз, решивший отказаться от народных особенностей входящих в него государств в пользу множества разрозненных, но комфортно живущих разобщенных индивидов). Контрпример: еврейский народ: 3400 лет на философии единства (лидеры как коэны/раввины — проводники души). Разрушение государства (70 г. н.э.) 1900 лет диаспоры, далее — восстановление (1948). Результат: суверенная нация, инновации. «ТОчка опоры»: внутренняя идентичность, этика выживания.

  Китай и Восток: принцип гармонии (баланс противоположностей, умеренность). Тысячелетия циклов: империи падают, народ возрождается. Близко к душе: человек в гармонии с природой.

  Люди и народы, ставшие жертвами (войны, геноцида, изгнания) усиливают душу — так стресс тренирует наше тело и мозг. Опора на элиты ломается; на душу народа — вечна. Это запускает прогресс: любовь души — счастье — инновации.

  В России экзистенциальный поиск сам стал «ТОчкой опоры»: российский народ опирается на душу (внутреннюю силу), и реже на элиты. От орды Чингисхана, великой армии Наполеона, нацистского вермахта Гитлера до современных вызовов — угрозы заставляют полагаться на себя.

  Одним из важнейших результатов проявления прогресса (по факту жизни ста восьми миллиардов человек, в том числе любви их душ) стал рост средней продолжительности жизни людей. У неприрученных животных средняя продолжительность жизни не растет (и не у всех прирученных тоже). Это еще раз указывает на то, что животные не умеют любить, а также на то, что наша душа помогает нам любить не только близких нам людей, но и вообще всех живущих на нашей планете людей.

9. Что такое добро и зло?

  Источником безусловного добра является душа. И, по факту, когда мозг соотносит акты взаимоотношений с другими людьми, согласуясь с душой, то это действие в большей или меньшей степени все внешние акты отношений перенаправляет в сторону добра.

  В процессе воспитания детей у них формируются паттерны на уровне «Я-Я». При этом воспитание, само по себе — это ни положительные, ни отрицательные акты взаимоотношений. И лишь в случае, если воспитание происходит с любовью, то у ребенка формируется сила воли*. Сила воли* — это феномен. Это группа паттернов взаимоотношений на уровне «Я-Я», которая позволяет в будущем ребенку противостоять жизненным сложностям и уметь ориентироваться в них.

  Когда в мозге закрепляются такие и другие подобные, то есть, любые негативные паттерны, они как будто «перерезают» связь в паре «мозг–душа». Тогда внешние акты взаимоотношений уже не соотносятся с душой — и начинают формироваться все новые негативные паттерны. Здесь и лежит корень зла.

  Душа — безусловный источник любви и добра. Негативное поведение людей — источник зла. Борьба добра со злом — это бессмысленная трата ресурсов. При этом источник ресурсов для добра — это души людей, а источник ресурсов для зла — это ошибки людей (и в этом смысле никакого безусловного Зла самого по себе не существует). «Борьба добра со злом» в привычном смысле — не более чем бессмысленная трата ресурсов. У добра ресурс один — души людей. У зла ресурс тоже один — ошибки людей. В этом смысле никакого отдельного, самостоятельного Зла не существует.

  Вопрос: когда добро победит зло? Когда количество ошибок людей перестанет тревожить людей и определять их поведение. Но какие люди не тревожатся из-за ошибок? Те, которые понимают, что или найдут разумный выход из любой разумной ошибки или имеют достаточно ресурсов, чтобы преодолеть свои и чужие ошибки. Что тогда чувствуют эти люди? Эти люди чувствуют себя счастливыми.

  Когда же добро «победит» зло? Тогда, когда количество ошибок перестанет определять поведение людей и разрушать их жизнь. Пока человек полагает, что зло существует само по себе и «где-то там», а потому от его действий ничего по-настоящему не зависит, он продуцирует своим поведением именно такое положение вещей; спасением из этой ситуации будет осознание того, что «я поступаю плохо – и потому впускаю в мир зло», а не наоборот. Речь идет о том, чтобы отнестись к себе ответственно, научиться вменять себе собственные действия, их мотивы и последствия.

  Какие люди не тревожатся из-за ошибок? Те, кто понимает, что:

  ― либо найдут разумный выход из любой человеческой ошибки,

  ― либо обладают достаточными ресурсами, чтобы пережить и свои, и чужие ошибки.

  Как чувствуют такие люди? Они чувствуют себя счастливыми.

10. Как душа помогает любить людей?

  Душа появляется в человеке в момент зачатия. Повторю: душа — это метафизическая сущность. Это означает, что она существует в пространстве (в человеке) и во времени (появляется в момент зачатия и пропадает в момент смерти человека; или, по крайней мере, происходящее с нею после смерти выходит за рамки нашего рассмотрения в принципе). Метафизическая — означает, что природа души в настоящий момент лежит за гранью современной науки.

  Душа — это феномен, онтологический принцип всего существования человека. Душа — это не то, что мы имеем, а то, чем мы являемся и как мы существуем на самом глубоком уровне. Материя — лишь ее временное одеяние. С первого момента своего появления в человеке душа начинает его любить. Сначала — как одну клетку, потом две, четыре и так далее. Затем у растущего человека начинает работать мозг, появляются первые зачатки сознания и мышления. В какой-то момент мозг «отвечает» на эту любовь — человек изнутри чувствует ее и переживает.

  С первого момента появления души в человеке она начинает его любить (я выше описал свойства любви) — это и есть первый безответный акт отношений между душой и человеком. Она любит одну клетку, две, потом четыре и т.д. Затем у человека (плода) начинает функционировать мозг и, соответственно, появляются первые зачатки сознания и мышления. В первый момент своего функционирования мозг отвечает. Человек чувствует и испытывает любовь со стороны собственной души. Это и есть ответный (состоявшийся) первый акт человеческих взаимоотношений. И это чувство мы называем безусловной (хотя и неосознанной) любовью или феноменом безусловной любви.

  Когда человек рождается, его глаза открываются, и он начинает ими видеть, остальными органами чувств ощущать, а сознанием и мышлением учиться понимать людей (и все окружающее) в этом мире, его неосознанная любовь постепенно (в первые 10-15 лет жизни) трансформируется в осознанную — сначала к близким, а потом и вообще ко всем людям, живущим на Земле.

  В течение всей жизни наше тело и сознание всегда, в большей или меньшей степени, чувствуют неосознанную любовь, которую дарит душа. Она наполняет нас своей любовью. Она единит человека, стремясь сделать его целым — исцелить (мы можем сознательно сопротивляться этой любви под давлением негативных паттернов лишь потому, что мы ее всегда ощущаем; об этом свидетельствует голос совести). И наше тело всю нашу жизнь опирается на безусловную любовь нашей души. По сути, наш мозг всю нашу жизнь совершает акты отношений с душой, равное актам отношений с миром.

  По сути, наш мозг всю жизнь постоянно находится во взаимоотношении с душой — так же, как и мы находимся во взаимоотношениях с внешним миром. Именно поэтому мы способны не только любить своих близких, но в принципе — вообще любить людей.

  Я повторю: в основе любви, сначала неосознанной, а потом осознанной, лежит душа.

  Я утверждаю, что душа является независимой основой для деятельности тела человека. Душа любит человека (его мозг и тело) — независимо и безусловно в течение всей его жизни.

11. Через рефлéксию к ТОчке опоры

  Рефлéксия — это процесс осознанного размышления о себе и своих отношениях: о эмоциях, действиях, мотивах и последствиях. Она помогает понять, почему мы поступаем так, как поступаем, и как можно иначе. Через рефлéксию мы либо продолжаем опираться на старые паттерны, либо пробуем создавать новые.

Рефлéксия — это феномен, когнитивная функция мозга.

 В ней всегда участвуют:

  ― память;

  ― уже имеющиеся паттерны;

  ― наши мыслительные способности.

  И на «выходе» мы имеем один из двух результатов:

  ― либо формируется новый паттерн (и мы, возможно, внешне ничего не меняем);

  ― либо запускается новый акт отношений (мы начинаем действовать по-новому).

  Рефлéксия значит не просто «покопаться в себе». Это универсальный механизм, который связывает: внутренний слой «Я–Я»,опыт взаимоотношений «Я–Близкие» и наш «выход» «Я–Мир».

  Ее можно представить как точку пересечения внутреннего и внешнего, где человек обретает свои «ТОчки опоры». Они служат «реперными» точками, точками опасности, риска, или в пределе – точками бифуркации.

 На уровне «Я–Я» рефлéксия:

  ― помогает исследовать свои мысли, мотивы, потребности,

  ― увидеть подлинные желания и цели,

  ― распознать скрытые страхи и сомнения,

  ― заметить внутренние ограничения и барьеры, мешающие самореализации.

  Пример: человек вдруг понимает, что его повседневная жизнь никак не связана с его глубинными мечтами, и из этого осознания рождается желание поменять привычные реакции и образ жизни («Вдруг» - это, кстати, специальный термин в философии Платона и Аристотеля).

  На уровне «Я–Близкие» рефлéксия направлена на качество отношений с родителями, партнером, детьми, друзьями. Она помогает понять:

  ― какие модели поведения повторяются в отношениях,

  ― какие установки родом из детства до сих пор управляют нашими выбором,

  ― насколько мы умеем слышать другого и быть услышанными,

  ― что именно мы делаем, когда ссоримся, миримся, отдаляемся или сближаемся.

  Пример — после конфликта человек не только переживает, но и анализирует, что именно пошло не так, и продумывает, как можно по-другому говорить, договариваться, просить, отстаивать границы.

 На уровне «Я–Мир» рефлéксия помогает:

  ― найти свое место в мире, обществе, культуре,

  ― отношение к нормам, правилам, ценностям,

  ― смысл собственной жизни в более широком масштабе,

  ― как балансировать между личным благополучием и вкладом в других.

  Пример — человек размышляет, как реализовать себя — в бизнесе, творчестве, науке, на работе по найму — так, чтобы это было и про деньги/ресурсы, и про смысл, и про пользу другим людям.

  Краткий вывод: Рефлéксия — это способность человека возвращаться к себе, к своим отношениям и опыту и заново выбирать, кем быть и как жить.

  Теперь, прояснив основные теоретические, научно-философские положения, мы непосредственно приступаем к изложению практической части нашей Концепции.

12. Дар души

  Душа дает твердую возможность, основу и защитный механизм нашему мозгу — основу, чтобы иметь возможность думать практически в любой ситуации. Под любыми ситуациями я имею в виду три группы паттернов отношений «Я-Близкие», «Я-Я», «Я-Мир».

  Одна из важнейших вещей, которую дает душа — возможность обдумывания актов взаимоотношений и их последствий в будущем, в зависимости от их окраса.

  ― Если акты взаимоотношений позитивные и их последствия позитивные, то благодаря душе в мозге выделяются гормоны счастья и мозг чувствует, что решение правильное, последствия позитивные, то акты считаются сознанием завершенными.

  ― Если же акты взаимоотношений негативные — то сознание в ответ на эти акты (или мысли) не выделяет гормоны счастья, и эти акты взаимоотношений мозг не воспринимает в качестве завершенных, а потому они постоянно находятся на переднем плане сознания и чаще всего склоняют нас в наших поступках с ними сообразовываться (по принципу «слабого звена»: если человек сделал по отношению к нам тысячу добрых поступков, то, скорее всего, в нашей памяти останется всего лишь один случай, когда он оступился). Мы продолжаем чувствовать эти акты взаимоотношений и возможные последствия, понимая, что они находятся в негативной зоне и не завершены.

  Сознание и мышление указывают человеку, что, совершая ошибку (негативный акт отношений), он подвергает себя опасности, что может буквально провоцировать в ответ аналогичную ошибку (ответный негативный акт отношения) в отношении себя со стороны другого человека. Сама душа при этом никаким воздействиям не подвергается, так как она полностью независима и автономна.

  В итоге мозг и наше сознание запоминают серию негативных и незавершенных актов (Зло) взаимоотношений в память и это не дает человеку покоя продолжительное время.

  Исследуя души людей в процессе диагностик я столкнулся с феноменом зла*. По сути зло (см. выше) — это паттерны сильно негативных или незавершенных актов отношений, которые блокируют взаимодействие между мозгом и душой. Соответственно при определенных ситуациях (актах взаимоотношений) мозг такого человека автоматически (не обдумывая) негативно воспринимает акты взаимоотношений. Соответственно, до того момента, пока эти акты отношений (сделки), находящихся в памяти, не будут закрыты/завершены. По этой же причине у людей перед смертью возникает непреодолимое желание исповедаться, феномен исповеди*. Необходимо завершить все негативные акты, накопившиеся в памяти.

13. Почему душа независима и автономна?

  Потому что появляется независимо от человека в момент зачатия. И, сопутствуя жизни человека, она остается неизменной в своем принципе и задачи единящей человека любви. Эта ее неизменность нами воспринимается в качестве автономии души. Со временем она дает сознанию возможность и, самое главное, энергию своей любви, чтобы мыслить и иметь возможность прощать ошибки — как свои собственные, так и чужие.

  Именно эта способность прощать зло/ошибку и есть феномен души, феномен любви.

  По сути, душа дает основание для непрерывной работы мозга, чтобы он, в свою очередь, мог функционировать непрерывно — и так же непрерывно помогал человеку поддерживать неограниченное количество актов отношений.

  Это позволяет человеку продвигаться по своей жизни вперед, проходя через любые, даже самые тяжелые и кажущиеся непреодолимыми обстоятельства.

  Таким образом, в процессе жизни выстраивается конструкция: душа человека безусловно любит его тело (мозг) и его сознание → человек осознанно любит других людей. Возможность любить других и себя — это дар души.

14. Структура человеческих отношений

  В актах отношений люди используют слова. Речь — главный инструмент, через который мы строим и оформляем связи. Помимо непосредственной, вербальной речи существует много других «языков» – жестов, прикосновений, музыки, тела, любви, и т. д. Но мы неслучайно используем называем все эти «языки» именно языками – наша вербальная, словесная речь служит основанием для всех других «речей» и «языков». Для рéфлексии из всего обилия возможных речей и языков выступает именно словесно оформленный, понятийный язык – язык мысли.

  Говорить мы учимся у близких, и с рождения мы слышим прежде всего их — тех, кто рядом. По сути, они «программируют» нас своим отношением и своей речью. В этом процессе «программируется» не только наше сознания, но и то, как именно мы будем осознанно воспринимать призыв нашей души любить – как близких, так и всех остальных.

  Осваивая речь и вступая в отношения с близкими и другими людьми, мозг вырабатывает серию паттернов отношений, среди которых есть и паттерны любви. Это те слова и смыслы, по которым мы узнаем: «меня любят», «обо мне заботятся», «я важен». В детстве мы вынужденно, бесповоротно и самозабвенно доверяем близким, поэтому их словам о любви мы верим почти безусловно.

  С рождения и примерно до совершеннолетия формируется серия паттернов поведения уровня «Я–Близкие»: они помогают поддерживать отношения с важными для нас людьми всю жизнь — и нашу, и их. Но параллельно мозг «программируется» не только любовью, но и негативными отношениями. Это означает, что в ту же серию паттернов попадают обиды, унижения, страхи, молчаливое игнорирование и другие.

  По сути, феномен зла* — это паттерны сильно негативных и в итоге не завершенных актов отношений, которые блокируют взаимодействие между мозгом и душой. Соответственно при определенных ситуациях (актах отношений) мозг такого человека автоматически (не обдумывая) негативно воспринимает некоторые акты отношений. Соответственно, до того момента, пока эти акты отношений (сделки), находящихся в памяти, не будут закрыты/завершены, по сути, пока негативный акт не будет завершен. Мы в таких случаях используем слово «прощен».

  Это и есть феномен прощения*. Зло — это незакрытый акт негативных отношений, а прощение — необходимый акт для его завершения. По этой же причине у людей перед смертью возникает непреодолимое желание исповедаться. По факту завершить (простить) все негативные акты, накопившиеся в памяти.

  Прощение* – это действие, когда оба участника взаимоотношений «закрывают» сформированный между ними негативный паттерн: один признает вину, а другой принимает это признание в форме прощения.

  Если же негативные акты по тем или иным причинам не закрыты, мозг записывает в память* соответствующий негативный паттерн (например, воровство, убийство, предательство), и он продолжает жить внутри. Пока закрытия не произошло, человек благодаря памяти будет снова и снова испытывать негативные ощущения. Это и есть феномен памяти*, когда незавершенные, непрощенные «злые» мотивы продолжают определять наши поступки. Фридрих Ницше называл подобное состояние ресентиментом.

  Существуют несколько способов закрыть акт отношений («сделку»):

  1.  Позитивный — договориться с участником отношений и получить явное подтверждение отсутствия претензий (например, вернуть                           кошелек и услышать: «я не в обиде»).

 2. Общественный (судебный) — общественный контроль через судебную систему может принудить людей примириться через, с одной                     стороны, общественное наказание человека, совершившего негативный акт, и, с другой, – компенсацию негатива человеку,                                       пострадавшему от негативного акта. Здесь решающую роль играет публичность и легитимность этого решения, которое разделяется                       третьими лицами.

 3. Односторонний — исповедь, раскаяние, работа с психоаналитиком. Это важно для внутренней работы человека, но напрямую не                             затрагивает второго участника и не всегда «закрывает» сам негативный акт отношений.

  Наша телесная организация (мозг, сознание, мышление, нервная система и все, что участвует в жизни) формирует нашу жизнь, опираясь на душу — а душа, в свою очередь, формирует тело. Это взаимный и одновременный процесс. Душа оформляет тело в единство, исцеляет его силой любви: душа любит тело (сознание, мышление, мозг, нервы) — и эта любовь собирает нас в целое. Такую роль выполнял Эрос в «Теогонии» Гесиода и в диалоге Платона «Пир». В конце концов, сам Бог действует силой любви.

  Сознание и мышление, со своей стороны, интерпретируют этот «сигнал любви» по-разному, в зависимости от обстоятельств. Один и тот же призыв души может быть прочитан позитивно (в творчестве, заботе, уважении, ответственности) и негативно (в обиде, мстительности, хроническом недовольстве). В последнем случае происходит сбой интерпретации любовного посыла души: человек ощущает себя несчастным, неудачником, живущим «не свою жизнь».

  Наша задача — не дать этому сбою закрепиться, «очистить» посыл души и вернуть его к исходному позитивному звучанию — к любви. Решение этой задачи я нашел в процессе исследования «ТОчек опоры» и, в конечном итоге, исследования душ людей. Так появилась «диагностика и активация ТОчки опоры».

  «Диагностика и активация ТОчки опоры» — это уникальный инструмент, который помогает «разбудить» паттерн «Я–Я» и перевести его на уровень осознанности. Осознанный уровень «Я–Я» — это наше существенное, фундаментальное отношение к себе: к собственной душе.

15. Смысл жизни

  Исходя из всего вышесказанного, наше сознание так или иначе действует по простому алгоритму: мы стараемся максимально часто вступать в отношения с людьми.

  Для чего мы это делаем? Ответ очевиден — во-первых, это для нас самих приятно, а во-вторых: самому нашему телесному устройству и мозгу это свойственно – это его задача. Человеку важно, что это приятно, а мозгу физиологически это необходимо.

  Когда в отношениях мы получаем положительный отклик, мозг выделяет гормоны счастья. Чем чаще на всех трех уровнях — «Я–Я», «Я–Близкие» и «Я–Мир» — мы получаем такой отклик, тем больше в нашей жизни этих «вспышек» счастья. Так человек и сталкивается с феноменом счастья*. В этом и заключается смысл жизни — в счастье.

  Аристотель как-то задался вопросом: чем отличается счастливый человек, который делает то-то и то-то от несчастного человека, который делает (если посмотреть со стороны) то же самое? Ответ его был таков: они отличаются так же, как бодрствующий отличается от спящего. В конце концов, мы все — счастливые и несчастные — умрем, но смысл заключается в том, насколько интенсивно мы проживем свою жизнь. Счастливый проживет отмеренное ему время счастливо и бодрствуя, а несчастный — в спящем режиме и ничего так и не осознав, кроме того, что жизнь — это какое-то недоразумение и сплошное разочарование. В этом и есть единственное, «маленькое» различие — различие, которое решает все.

  ― Счастливый живет бодрствуя: осознает и понимает свои отношения, свои выборы, свою жизнь: жизнь для него интересна сама по себе и предстает в виде увлекательного, захватывающего приключения.

  ― Несчастный существует как будто во сне: проживает жизнь как недоразумение и цепочку разочарований, жизнь предстает набором грустных и случайных происшествий, чаще всего – несчастных случаев на фоне которых «счастливы всегда все другие, кроме меня».

  «Диагностика ТОчки опоры» — это инструмент, который помогает проснуться: пробудить отношение «Я–Я», вернуть связь с душой и открыть человеку доступ к радости и счастью в его собственной жизни.

16. Почему «ТОчка опоры» души на всех трех уровнях одна ти таже?

  В самом деле, кажется, что в отношениях «Я-Я», «Я-Близкие» и «Я-Мир» человек, будучи существом гибким и более-менее быстро адаптирующимся к обстоятельствам, должен был бы играть, как минимум, три разных роли, а точнее — целых три «пучка» множества ролей: одни из них припасены для различных ситуаций, возникающих с близкими, другие — для незнакомцев, третьи — для самого себя. Но «ТОчка опоры»* — одна, единственная для всех отношений на всех уровнях. И это тоже феномен.

  В этом «одна, единственная для всех отношений на всех уровнях» может сказываться какое-то разочарование, потому что современный человек, живущий в эпоху потребления, привык к тому, что множественность — это хорошо: чем больше у нас выбора, тем лучше. Со всех сторон рекламные слоганы кричат о том, что мы можем все, что внутри нас — огромный потенциал, тысячи возможностей, в конечном итоге — ты можешь быть кем угодно, кем захочешь. С этой потребительской позиции сужение горизонта возможных «опорных точек» до одной кажется чем-то удручающим, подавляющим, лишающим выбора. Однако у всей этой рекламной стратегии, нацеленной лишь на «желании продать побольше», имеется один существенный недостаток, с которым и призвана помочь справиться «ТОчка опоры». Это значит, что «ТОчка опоры» — это не еще, дополнительное ко всем остальным, вменение человеку того, что он «может быть и таким-то» (иметь такую-то «ТОчку опоры»), но наоборот: это сборка человека, затерянного в этих фальшивых рекламных, деловых, бытовых, развлекательных множественностях. Как это можно проиллюстрировать?

  Почти у каждого хоть раз в жизни было ощущение, что то, что с ним происходит — происходит не по-настоящему. Речь идет не только о травматичных ситуациях, когда срабатывает элементарное вытеснение, и наша психика стремится защититься от происходящего (хотя и о них тоже). Наряду с такими яркими травматичными случаями, ощущение того, что все происходящее условно, не по-настоящему, не в самом деле сопровождает и нашу повседневность. По сути, речь идет об ощущении (более или менее осознаваемом), что происходящее с нами не подлинно, что подлинность находится где-то в другом месте. Когда на работе становится тяжело, человек автоматически думает, что его настоящее я раскрывается лишь в семейном окружении, с близкими; когда с близкими становится трудно, человек понимает, что он по-настоящему существует лишь на работе, раскрывая свои востребованные коллегами способности; когда, наконец, в одиночестве становится тоскливо или вовсе невыносимо, человек стремится затеряться среди незнакомых людей, погрузиться в шумную атмосферу кафе, концерта, спортивного матча.

  В любое время можно задать человеку вопрос: то, что вот сейчас с тобой происходит, то, что ты прямо сейчас делаешь — это и есть твое настоящее? Этого ты хотел? Согласен ли ты с этим? Велика вероятность, что только предельно довольные своей жизнью люди ответят на эти вопросы утвердительно, в то время как большинство ответит: конечно же, нет! Будь моя воля, я бы сейчас был там-то и там-то (не здесь) и делал то-то и то-то (не то, что сейчас). Наши «здесь» и «сейчас», где бы мы ни находились, постоянно показывают нам какую-то свою ущербность, неполноценность, ненастоящесть. Так вот, дело в том, что эти ущербность, неполноценность, ненастоящесть содержатся не в наших обстоятельствах и нашем окружении, но в нас самих. Мы будто бы наполовину выставлены в неподлинность, в не-в-самом-делишность. Однако, если предоставить возможность человеку, недовольным обстоятельствами (таковы почти все люди) моментально оказаться там, где он желает, то можно быть уверенным, что через некоторое время он снова будет недоволен новыми и прежде желанными обстоятельствами. Почему так происходит?

  Мы уже отметили, что дело не в обстоятельствах, а в нас самих: мы постоянно убегаем к более настоящему другому, от которого опять снова куда-то побежим. У самого бегущего в поисках подлинности и настоящего, кажется, нет ничего своего: он наивно ожидает, что наконец-то окажется в обстоятельствах икс, когда все будет окончательно хорошо и по-настоящему. Если спросить человека: «кто именно сейчас желает убежать оттуда и кто именно в нем хочет оказаться там? как ты его охарактеризуешь?», то он либо ответит невнятно, либо будет на ходу сочинять версии самого себя, но только хорошего, положительного, выдающегося — версии того, кем здесь и сейчас он, по его же собственным словам, не является.

  «ТОчка опоры» — это и есть тот стержень подлинности, который действует независимо от обстоятельств. В отечественной духовной традиции можно было бы назвать этот процесс «стяжанием подлинности», обретение правды — супротив множества зазывающих кривд. Это тот предел, обретя который, человек — будь он с близкими, будь с незнакомыми, будь с самим собой, — находится в средоточии, в самом центре собственной подлинности и настоящести. Тут становится понятно, что обстоятельства — не при чем, они такие, какие сложились и будь они другими, мы бы смогли в них тоже найти что-то нас не удовлетворяющее. Дело в нас самих, просто до обретения «ТОчки опоры» мы об этом не знали.

  Николай Бердяев в этой связи мог бы сказать, что в этот момент из «индивида», которым мы себя считали — такое самопонимание навязывает нам массовая культура: мы лишь «социально-биологические единицы» — рождается целостная личность, ответственная за собственную судьбу, способная к любви и созиданию. Обретение «ТОчки опоры» — это преобразующий, экзистенциальный акт.

  Здесь мы вновь возвращаемся к темам, которые уже поднимались в отечественной философской мысли: единство «ТОчки опоры» — не свидетельство ее скудости, но, напротив, возвращение к философским темам Единого, Целого, Всеединства. В частности, свою философию Всеединства представил в конце XIX века выдающийся отечественный философ Владимир Соловьев. Для него мир является целостным организмом, из которого нельзя наугад и произвольно выхватить человека, изолировать его и начать относится к нему так, будто он не от мира сего, «трансцендентальный субъект» (как в свое время, среди прочего, позиционировал это Кант). Другой русский философ, Павел Флоренский, уже в ХХ веке говорил об этом единстве как о «столпе и утверждении истины».

  «ТОчка опоры» позволяет найти свое подлинное и настоящее, найти себя в любых обстоятельствах, поэтому она просто-напросто не может быть разной для разных уровней нашего общения: она может быть только одной-единственной, такой, какими мы на самом деле и являемся. «ТОчка опоры» рассказывает тому, кто ее обретет, о том — кто он, независимо от обстоятельств. И, в отличие от современных тенденций в психологии, которые концентрируются на травматичности и несчастьях, «ТОчка опоры» — всегда светлая и добрая, потому что каждый человек, как бы ему не внушали что-то дурное, на самом деле — светлый и добрый. И при этом «ТОчка опоры» у каждого своя, потому что каждый из нас — уникален и неповторим, равно как уникальны и неповторимы обстоятельства жизни каждого.

  «ТОчка опоры» — это та подлинность, которую мы носим с собой всегда. Человек, который не знает своей «ТОчки опоры», думает, что его подлинность — где-то там. Не здесь. Человек, который обрел свою «ТОчки опоры» знает, где его подлинность — она в исключительно в нем самом, светлая и особенная.

  Она не добавляет еще одну роль к уже имеющимся, а возвращает человека к тому, кто он есть на самом деле. Это состояние, в котором — с близкими ли ты, с незнакомыми или наедине с собой — ты остаешься в средоточии собственной подлинности.

17. «ТОчка опоры» и судьба

  Так же как современная наука оставила «душу» религии и массовой культуре, таким же образом подверглась незаслуженному забвению идея судьбы.

  Судьба для людей древности играла значительную роль: так, у древних греков было несколько базовых понятий, которыми они выражали свое понимание судьбы (судьба как доля и рок (μοῖρα, μόρος), как необходимость (εἱμαρμένη), как случай (τύχη) — счастливый (εὐτῠχία) или несчастный (ἀτῠχία, ἀτύχημα), и т.д.); в Средние века христианские теологи ожесточенно спорили о месте судьбы в религиозной доктрине (вопрос о предопределенности и свободе, причем дело не ограничилось лишь одним всем известным «пути Господни неисповедимы»). Чем ближе к современности, тем меньше внимания уделяет человек и его наука вопросу судьбы.

  Мы бы хотели вернуть вопрос о судьбе в самое средоточие современности. Для этого можно воспользоваться почти техническим, а потому строгим определением судьбы, которое предложил в своей работе «Миссия университета» испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет: «Достоинство ребенка — желание, и задача его — предаваться мечтам. Но достоинство человека взрослого — хотеть, и его задача — делать, осуществлять. Императив действия, эффективного достижения чего-либо принуждает нас ограничивать себя. И это самоограничение является истиной, сущностью жизни. Поэтому жизнь есть судьба. Если бы возможные формы и продолжительность нашего существования были неограниченны, не было бы и судьбы».

  Мы не можем успеть прожить все возможные ситуации одновременно, а потому, вынужденные действовать (неважно: свободно или нет), мы выбираем реализуем одну возможность и отказываемся от множества других. Мы ограничены во времени и пространстве, а потому из наших действий, поступков и слов складывается неповторимый узор нашего индивидуального жизненного пути, который и можно назвать судьбой. Современная потребительская культура, отказываясь от понятия судьбы, представляет дело так, как будто человек может все, если и не одновременно, то (как будто) в любой момент он может вернуться в прошлое (или «начать все с нуля») — и переиграть партию заново. Мартин Хайдеггер в этой связи — в своей книге «Бытие и время» — критиковал современников как тех, кто живет так, будто они вечны и бессмертны. Но это не так.

  Когда мы участвуем своими действиями, поступками и словами, нашими отношениями в плетении узора собственной судьбы, нам часто не хватает критериев и той самой «ТОчки опоры» для принятия не только важных и судьбоносных решений, но и тысяч мелких, из которых выстраивается наша повседневность (ведь судьба складывается не только из больших, судьбоносных решений, но и из тысячи мелочей, на которые мы часто не обращаем внимания — в силу привычки и т.д., не случайно говорят, что «привычка — вторая натура», то есть, по сути — судьба).

  Так вот, «ТОчка опоры» — это направляющий компас по нашему судьбоносному странствию. Испанский философ прав: мы не можем делать все и сразу, а потому мы обладаем судьбой. Но мы можем делать то, что считаем необходимым и лучшим прямо здесь и сейчас, имея при себе четкий ориентир. Этот ориентир — такая же уникальная, как и судьба каждого человека, личная биография, его «ТОчка опоры»; она — это тот направляющий стержень, который позволяет нанизывать наши решения, важные и не очень, на нашем ограниченном и временном жизненном пути. «ТОчка опоры» — это компас на этом пути судьбы.

  Один из самых главных и волнующих людей вопросов — вопрос будущей судьбы. Что такое будущая судьба? Это некий ориентир будущего. Что для нас наиболее важно в настоящем, и также важно в будущем? Это ощущение счастья! От чего зависит это ощущение? От понимания хватит ли когнитивных и всех других ресурсов, зависящих от человека для того, чтобы отношения с собой и с максимальным количеством людей (уровни «Я-Я», «Я-Близкие», «Я-Мир») в будущем улучшались.

  А что лежит в основе отношений в настоящем и будущем? Когнитивные способности, здоровье и возможность принимать решения положительно, постоянно улучшая максимальное количество актов отношений.

  А что лежит в основе отношений? Рефлéксия, которая опирается на паттерны. И если рефлéксия опирается на паттерн «ТОчка опоры», то сознание понимает (рефлексирует) что у него есть инструмент для счастья. Обнаружение этого инструмента у себя – это и есть исполнение счастья.

18. Диагностика и активация «ТОчки опоры»

  Исследуя процесс построения отношений, а точнее — исследуя все три уровня серий паттернов отношений («Я-Близкие», «Я-Мир», «Я-Я»), я столкнулся с удивительным феноменом; и этот феномен, эту возможность и основу я называю «ТОчкой опоры».

  С декабря 2024 года я провел более 250 часов, изучая и исследуя этот феномен. За это время я научился так задавать вопросы собеседнику (клиенту), что в процессе беседы и рефлéксии клиента я слушаю эту рефлéксию (в форме потока мыслей) — и слышу среди множества смыслов/паттернов уникальный паттерн, паттерн успеха клиента, который я и назвал «ТОчкой опоры» человека, она – паттерн его успеха и счастья. Коллеги-философы обратили внимание на то, что я в каком-то смысле «переоткрыл» метод Сократа, образцы которого представлены в диалогах Платона. Но у нас с Сократом разные цели: если для него главным было достижение истины как таковой, то для меня – достижение истины, принадлежащей моему конкретному собеседнику, той истины, которая выражает принцип его продуктивной жизни и о существовании которой мой собеседник до встречи со мной может даже и не догадываться.

  За 250 часов я научился слышать самую суть того, что происходит в сознании человека. Я слышу глубину мыслей и смысл того, что не просто говорит собеседник, но (это самое важное!) именно то, как он сам понимает это в своем сознании, на что он опирается при принятии тех или иных решений в процессе построения взаимоотношений и отношений в своей деятельности, в работе, в взаимоотношениях с друзьями и своими близкими. И так же, как он, по сути, строит взаимные отношения с самим собой.

  Я слышу, какие человек выработал за свою жизнь принципы/паттерны поведения на этих трех уровнях — это, по сути, и есть разнообразные и многообразные «ТОчки опоры».

  В процессе я выбираю на уровне «Я-Мир» по определенному алгоритму среди всего многообразия принципов/паттернов тот, что будет в дальнейшем приносить человеку успех, правильные решения, помогать строить взаимоотношения или благо (в том понятии, что в свое время вложили в это слово Платон и Аристотель). В свете блага, при удержании его понимания, мы не можем не определяться продуктивно для себя и для других.

  Этот специальный/уникальный/феноменальный алгоритм я понял, доработал и отдельно записал/зафиксировал по итогам 150 первых диагностик «ТОчек опоры».

            При этом, как я уже написал выше, нашему сознанию и мышлению для принятия положительных решений нужны два помощника — две опоры:

  ― Безусловная любовь нашей души (дана нам с момента зачатия и до смерти);

  ― Уникальная «ТОчка опоры». Неповторимая /персональная/индивидуальная в своем роде фраза, смысл которой резонирует и                                      исполняется подлинностью для каждого конкретного человека.

  Особенности диагностики «ТОчки опоры» заключаются, в том, что это:

  ― Мы не обещаем «достичь успеха». Мы – не секта и не курс коучинга. Ответственность за успех лежит на стороне клиента. Мы лишь                           помогаем с инструментом («ТОчка опоры»);

  ― Мы не прорабатываем травмы прошлого — метод «ТО» ориентирован исключительно на будущее. Метод философский. При этом                              философия — наука, обращенная в будущее, в ту жизнь, которая предстоит моему собеседнику после нашей встречи;

  ― Мы не даем готовых решений — мы делаем диагностику и помогаем с восприятием своей уникальной «ТОчки опоры». И после                                 диагностики клиент будет исключительно самостоятельно задействовать ее, опираться на нее в принятии решений. Никто не знает и не                   может знать в принципе в каких ситуациях окажется каждый из нас завтра и послезавтра. Но мы предоставляем человеку                                           возможность задействовать его собственную «ТОчку опоры» – на его самостоятельный, ответственный и осознанный выбор, которого                     он до нашей с ним встречи не имел. Но иметь выбор всегда лучше, чем не иметь оного.

19. Почему это работает?

  В свое время Зигмунд Фрейд, разработав теорию психоанализа, пришел к выводу о том, что тот, кто желает подвергнуться процедуре психоанализа, должен прослушать лекции по введению в психоанализ. Таким образом Фрейд «внедрял» в клиентов-пациентов своеобразную матрицу «психоаналитических» смыслов, сообразуясь с которой, человек в процессе психотерапии понимал, что именно сейчас делает с ним психотерапевт. Мы так не поступаем, но по аналогии можем сказать: когда человек знает, что у него имеется «ТОчка опоры», он начинает действовать и осмыслять свои поступки совершенно иначе, чем он это делал до диагностики.

  В результате диагностики «ТОчки опоры» запускается рефлéксия «ТОчки опоры» с новым паттерном «ТОчки опоры» в результате чего, примерно за месяц, сознание заменяет все накопившиеся на момент диагностики старые паттерны на паттерн «ТОчки опоры». Это явление или эту «рефлéксию_ТО» можно назвать феноменом. И по результатам этого феномена можно наблюдать следующие устойчивые результаты у клиентов:

  ― Новые паттерны (база для отношений) в сознании у клиента создаются максимально отчетливо и с участием паттерна «ТОчки опоры»                    клиента;

  ― Новые акты отношений (конкретные действия) все чаще опираются на «ТОчку опоры», а не на автоматические старые реакции.

  Рефлéксия «ТОчки опоры» приводит к удивительному результату. По факту, паттерн «ТОчки опоры», заменяя собой все старые паттерны в мыслях человека, создает новые отношения клиента к своей памяти. По сути, к своему прошлому через призму успеха. Это означает, что человек перестает стыдиться / бояться / не доверять или еще каким-то негативным образом относится ко всем прошлым актам взаимоотношений. При этом, как я писал выше, мы «записываем» в память только незаконченные (незакрытые) акты отношений и соответствующие им паттерны (по большей части негативные). В итоге рефлéксия «ТОчки опоры» «исцеляет» сознание (хотя люди ошибочно считают, что «исцеляется» душа, которая по определению – как это становится понятным – «болеть» не может).

  Мы констатируем, что результатом диагностики «ТОчки опоры» является рефлéксия «ТОчки опоры», которая, в свою очередь, приводит к следующим результатам:

  ― При принятии решений клиент максимально осознанно опирается на паттерн успеха «ТОчки опоры», что позволяет более обдуманно,                      спокойно, осознанно и энергично принимать решения;

  ― Клиент обращается к памяти, используя «ТОчку опоры» максимально обдуманно и энергично, что позволяет спокойно принимать решения           (не нервничая);

  ― Решения, руководствующиеся новыми паттернами, выработанными с помощью «ТОчки опоры», влияют позитивно на формирование все               новых и новых паттернов у клиента (отношения с самим собой) и, также позитивно на все акты отношений клиента с другими людьми.

Вышеперечисленные возможности создают у человека в его мышлении ощущение спокойного отношения к прошлому, помогают спокойно принимать решения в настоящем и создают уверенность в будущем.

А что чувствует человек, находящийся в позитивной области отношений с самим собой и с другими людьми? Очевидно, он максимально счастлив – здесь и сейчас.

20. Несколько принципиальных выводов

  А. Душа не лечится — она «пробуждается». Диагностика «ТОчки опоры» действует, как катализатор. Во время диагностики запускается процессе рефлéксии, суть которого заключается в том, что клиент, поняв, осознав и, почувствовав свою уникальную и единственную фразу «ТОчки опоры», наполняется энергией любви – и начинает совершать акты отношений с душой на уровне «Я-Я», чаще опираясь на паттерн «ТОчки опоры», и реже на паттерны, накопленные до момента диагностики.

  Б. Свобода важнее «рецептов» — готовые решения, которые основываются на старых паттернах, делают человека пассивным. В результате диагностики решения принимаются на основании уникального паттерна «ТОчка опоры», паттерна успеха.

  В. Будущее формируется через осознание «ТОчки опоры», а не через анализ ошибок и погружение в болото прежних болей, травм и неудач.

  После диагностики «ТОчки опоры» человек сам открывает, на что опереться в этом мире. Это не быстро, не просто, но зато по-настоящему.

  «ТОчка опоры» помогает в формировании и понимании осознанности, диалогу с собой, личный поиск любви и понимания собственной души. Исследуя результаты порядка 300 клиентов, я убедился, что осознанность на уровне отношений «Я-Я» достигает максимума за период от 1 до 3 месяцев после диагностики. У меня этот процесс занял примерно месяц. С середины ноября до середины декабря 2023 года.

21. Что лично мне дала «ТОчка опоры»

  После того как я нашел свою «ТОчку опоры», за первые пару месяцев (с ноября 2023 года) мое сознание буквально очистилось от старых паттернов страха, стереотипов, иллюзий и ложных ожиданий.

  Я перестал опираться на прежние, разрозненные «опоры» (о которых тогда даже не думал, как об «опорах») и стал пользоваться только одной — своей фразой «ТОчки опоры»: «Помогаю ресурсами и даю надежду на результат».

  Как изменилась память и мышление? Один из ключевых эффектов «ТОчки опоры» в том, что, опираясь на нее, мы перестаем накапливать в памяти новые паттерны страха, стереотипов и ложных ожиданий. К такому выводу я пришел, наблюдая результаты более чем у двухсот людей, прошедших «Диагностику ТО».

  Я также очень отчетливо почувствовал еще одну вещь: я не просто хочу жить долго — я буду стараться и могу прожить свою жизнь максимально полно, настолько, насколько это вообще возможно.

  Моя «ТОчка опоры» одна, а обстоятельства вокруг постоянно меняются. Поэтому она каждый раз звучит по-новому, окрашивается в цвета текущей ситуации и открывает разные, порой неожиданные, возможности — но смысл остается тем же: сделать здесь и сейчас так, чтобы всем стало чуть лучше, а я остался собой.

  Особенно ярко это проявляется в моменты усталости и желания «сбежать» от жизни. Стоит мне вспомнить свою «ТОчку опоры», я как будто возвращаюсь к себе: просыпаюсь, выхожу из режима «автопилот». Жить снова становится интересно, обстоятельства перестают казаться ловушкой и превращаются в пространство для творчества и созидания.

  Здесь уместна аналогия с платоновской теорией припоминания (анамнезис): душа как будто «припоминает» то, что ей известно изначально. Так и «ТОчкой опоры»: вспоминая ее, я возвращаюсь к себе — не в смысле пассивного ухода в медитацию, а в смысле активного, любящего и творческого отношения к жизни.

22. Как родилась методика диагностики

  18 декабря 2024 года я получил на себе первый необычный результат, который и назвал «ТОчкой опоры». Затем повторил опыт диагностики (вторым человеком была моя тогда еще невеста Юлля) — и стал повторять снова и снова.

  Весной 2025 года этот непрерывный процесс мы уже называли «чек-ап ТОчки опоры». Летом продолжали исследования и эксперименты, а к осени 2025 года оформили продукт «Диагностика ТОчки опоры».

  Именно в процессе этих диагностик я научился безошибочно слышать уникальную фразу человека — его личный паттерн успеха. В середине сессии я формулирую и проговариваю эту фразу клиенту — и одновременно запускаю процесс рефлéксии, в котором она начинает становиться основным паттерном.

  «ТОчка опоры» постепенно закрепляется в сознании человека и становится одним из главных внутренних критериев для принятия решений и построения отношений.

23. Как меняется жизнь после определения «ТОчки опоры»

  В обычной жизни люди вступают в акты отношений, как им кажется, ради себя. Если в результате оба участника получают положительный результат, у обоих возникают позитивные эмоции — мозг выделяет «гормоны счастья».

  У людей, прошедших «Диагностику ТО», есть важное отличие: они гораздо сильнее мотивированы на любовь к себе и к другим. Это делает их более склонными к помощи и поддержке. В результате большее количество их отношений заканчивается позитивно — и у них самих, и у тех, с кем они взаимодействуют.

  Начинает работать формула достижения счастья:

  1. Усиливается любовь к себе и другим

  2. Человек чаще действует из помощи и поддержки

  3. Растет доля позитивных актов отношений

  4. Мозг чаще получает позитивный отклик (гормоны счастья)

  5. Формируется устойчивое состояние счастья

24. Глоссарий

  1. Душа — это метафизическая сущность. Сущность означает, что душа существует в пространстве и во времени вместе с человеком, в котором «возникает» с момента зачатия и «исчезает» в момент смерти. Термин Метафизическая — означает, что современной наукой душа не изучена и будет изучаться в рамках новой науки «Агатологии».

  2. Агатология — новая наука о душе.

  3. Жизнь — среда, где белковые отношения поддерживаются благодаря душе.

  4. Взаимоотношения (акт взаимоотношений) — это среда, провоцирующая нас как действовать, так и откликаться на действия других для жизни. Феномен жизни, в свою очередь, создает феномен среды отношений.

  5. Любовь — это человеческое чувство, выраженное в безусловной и сильной эмпатии, поддерживаемая душой. Это чувство является основой всех отношений людей.

  6.Свобода — это человеческое чувство, основанное на любви и осознанности.

  7. Сила воли — когорта паттернов, позволяющая телу (мозгу) преодолевать трудности. Как когнитивные, так и физические.

  8. ТОчка опоры — уникальный паттерн успеха, когнитивная программа, устойчивая нейронная связь. Персональный/единственный среди множественности когнитивных паттернов (уровней «Я-Я», «Я-Близкие», «Я-Мир»), для каждого из живущих ныне 8 млрд людей.

  9. 3 уровня отношений: «Я-Я», «Я-Близкие», «Я-Мир» — это множественность когнитивных паттернов, образовавшихся благодаря прогрессу (особенно «Я-Мир»).

  10. Счастье — состояние человека, понимающего, что когнитивные и другие ресурсы позволят ему достичь его мечты/цели. Это же состояние присуще в момент достижения этой же мечты/цели.

  11. Психосоматика — сущность, соединяющее душу (психе) и тело (сома) воедино. В этом слове душа и тело составляют единство, в котором угадывается аристотелевское единство материи и формы.

  12. Человеческий прогресс — это результат отношений людей, основанных на любви.

  13. Деньги — мера актов отношений, которую нельзя зафиксировать словами и запомнить в памяти (долговая расписка).

  14. Паттерн — устойчивая нейронная связь, позволяющая мозгу принимать решения без дополнительного анализа (экономит ресурсы мозга). У умных людей много паттернов. Это и позволяет им быстро принимать решения. По сути, это и есть библиотека готовых решений для мозга.

  15. Рефлéксия — когнитивно-нейронная деятельность, влияющая и формирующая паттерны.

  16. Опыт — когнитивный ресурс для рефлéксии.

  17. Исповедь — бессмысленное действие или радикальная попытка примирения, сопровождающая желанием завершить все накопившиеся негативные акты отношений (особо ярко проявляется перед смертью).

  18. Зло — незакрытый негативный акт отношений.

  19. Прощение — действие, когда оба субъекта (человека) получают словесный отклик удовлетворяющий запрос мозга и закрывающий акт негативных отношений.

  20. Память — когнитивный ресурс мозга для хранения информации.

  21. Бог — историческо-религиозный образ (образы), виртуально-базовый творец Вселенной.

  22. Рефлéксия «ТОчки опоры» — рефлéксия, где участвует уникальный паттерн успеха, паттерн «ТОчки опоры»

  23. Равенство – это не одинаковость людей: люди уникальны в своих бесконечных различиях, но это тождество наших душ. Душа каждого человека равна душе другого, а также, в силу своего постоянства на протяжении жизни, душа каждого неизменна, т.е. равна самой себе.

19.11.2025 Ефим Кац